Tibetan
ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨཱོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨཱོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་འཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། བདག་གིས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བའི་སོགས་དང་། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ལོངས་ཡོད་ན་དཀྲུག་པ་དང་བརྡལ་བ་དང་འགོམ་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇུག་ཅིང་། ལོང་མེད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་གཞིལ། ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ།། །། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འཁྱེར་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ། བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོ་ལས་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འཁྱེར་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྐྱེ་དགུའི་རྨོངས་པ་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ། །ཨཱོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དམིགས་མཚན་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་གེ་སར་རྩེར། །ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཨཱ༔ དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཞི་འཛུམ་སྒེག །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཐུགས་དཀར། །པད་དཀར་འཛིན་པ་སྙན་གཡོན་དྲུང་། །རྒྱས་སྟེང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ། །ནོར་བུ་འབར་བའི་རྩེ་ཕྲན་དང་། །དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ལྡན། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་བདེ་སྟོང་འཕྲོ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་མུཾ་ཨཱཿ། མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བརྩེ་བས་གཤེགས། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨོཾ་མཛྙཱ་ཤྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛནྟུ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་སོན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཚུལ། །རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འཇམ་མགོན་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་དཀར་ཟླ་བ་ཨཱཿམཚན་པའི། །ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །མཁྱེན་རབ་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་བསྟིམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལ་བཀོད། །སྔགས་ཕྲེང་བར་མེད་འཁོར་བ་ཡིས། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱཻ་དྷེ་ཝི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫཱུ་ཤྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་པ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་གསལ་ནས། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། སྣོད་བཅུད་རང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ། །དམིགས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་བཞག །ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་རྗེས། སླར་ཡང་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི། །རང་མདངས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་ཤར། །ཞེས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །བསྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དྲན་དང་རྟོགས་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྲིད་ཞིའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །བྱང་སེམས་ཁྱེད་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྟ་བུས། །མར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཞོན་ནུ་སེངྒེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ། བྱང་དྷང་རྡོས་འཇོག་པོའི་བང་མཛོད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་མུན་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། མངྒ་ལཾ། ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཆར་དུ། །འགྲོ་བློའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་ཟ་བའི། །མཁྱེན་རབ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒོ་ནས་སློབ་བུ་རྗེས་འཛིན་པའི། །སྨིན་བྱེད་གདམས་ཟབ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ། །ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མགུལ་རྒྱན་གང་། །བསྐལ་བཟང་དགའ་བའི་སྐྱེས་སུ་འདིར་བྱའོ། །འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དཀར་པོའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་ཁ་བསྐང་དང་། ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་ཏེ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་བོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་དབང་ཆོག་ཡོད། ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མི་དགེར་སྦྱོད༔ དེ་ཡི་དབང་གི་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ཡ་བྲལ་ཏེ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གོ་བ་མེད༔ གསར་རྙིང་ཟེར་ཞིང་སྒྲུབ་མཐའ་རྩོད༔ བཀའ་གཏེར་ཟེར་ཏེ་ཁྱད་དུ་གསོད༔
Chinese
嗡啊吽 霍，地加持。嗡 阿格涅 耶 萨 巴日瓦ra 嗡 阿嘎若 穆康 等加上三个供养。火即焚烧吞噬之神，持明国王鬼怪之主，东南火神眷属众，供养赞颂并顶礼。如是赞颂。请享用此供施食子，瑜伽士我等眷属众，无病长寿与权势，福德名声与善缘，获得广大诸受用，息增等诸事业之，成就悉地赐予我，具誓者请守护我，一切悉地助我等，非时死与诸疾病，鬼怪障碍愿消除，恶梦凶兆诸恶行，愿皆消除不复生，世间安乐五谷丰，谷物增盛牲畜增，一切善妙生起处，心中所愿皆成就。如是嘱托事业。成办自他义利之，焚烧吞噬者请回返，如是及时请降临，成办我之一切愿望。亚嘿 嘎擦。如是火神智慧尊返回自处。观想誓言尊化为火焰之相。其后之次第为回向发愿：吽 舍，大悲之主圣妙吉祥，修诵供赞所积等，具足青年之身者。如是等诵吉祥词。如是焚烧后之火，若有余烬，则不应搅动、摊开、践踏等，令其自灭。若无余烬，则诵阿嘎若，并以牛奶与香水灭火。灰烬应弃于大江之中，不应显露事业之痕迹。此圣妙吉祥白尊之火供，为利益所需者，由莲花胜乘教幢所著。吉祥圆满！ 妙音白尊之日常修持智慧轮 于上师胜乐轮之轮中，安住妙音白尊之日常修持智慧轮。顶礼上师妙吉祥！欲修持妙音白尊之禅修念诵者，于舒适之座上安坐，顶礼！我与虚空等同之众生，皈依三宝
English
Oṃ āḥ hūṃ hoḥ, the ground is blessed. Oṃ Agneye Sa Parivara Oṃ Akaro Mukham, etc., offered with three additions. Fire, the god who consumes what is burned. The king of sages, the lord of demons. To the assembly of fire gods in the southeast. I offer, praise, and prostrate. Thus praised. Please accept this offering of food. To us yogis and our retinues. Freedom from illness, long life, and power. Glory, fame, and good fortune. May we obtain all vast enjoyments. And the accomplishments of peaceful and increasing activities. Grant me the siddhis of action. Protect me with your vows. Be a companion with all siddhis. May untimely death and all diseases. And demons and obstacles be removed. May bad dreams and bad omens. And bad actions be removed. May the world be happy and the harvest good. May grains increase and livestock increase. The source of all goodness and auspiciousness. May all wishes of the mind be fulfilled. Thus entrusting the activity. To accomplish the benefit of self and others. Depart, you who consume what is burned. Come back at the proper time. Accomplish all my desires. Ya hi gaccha. Thus, the wisdom fire god departs to his own place. Imagine the samaya being transformed into a blazing form. The subsequent order is dedication and aspiration: Hūṃ hrīḥ, Lord of compassion, noble Mañjuśrī. The accumulation of meditation, recitation, offerings, and praise, etc. The one who holds the youthful body. Thus, recite auspicious words. After the fire offering is done in this way, if there are embers, do not stir, spread, or trample them, but let them extinguish themselves. If there are no embers, recite Akaro and extinguish the fire with milk and fragrant water. The ashes should be thrown into a great river, and the traces of the activity should not be visible. This fire offering of Noble Mañjuśrī the White, for the benefit of those in need, was composed by Padma Thegchog Tenpai Gyaltsen. May there be auspiciousness! The Daily Practice Wisdom Wheel of White Mañjuśrī From the Wheel of the Empowerment of the Blissful Supreme Guru, the Daily Practice Wisdom Wheel of White Mañjuśrī resides. Homage to Guru Mañjuśrī! Those who wish to practice the meditation and recitation of White Mañjuśrī, sit on a comfortable seat. Homage! I and all beings equal to space, take refuge in the Three Jewels.
Chinese
敬礼。为了断除众生的愚昧，依止并修持语自在。嗡，虚空，智慧，金刚，自性，我。（藏文：ཨཱོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：om shunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我是）。轮回涅槃诸法皆为空性之界，从离于相状之自性中，海中央莲茎花蕊之上，月轮上自心种子字阿（藏文：ཨཱ༔，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），从白色光芒的放射和收聚中，自身成为至尊文殊菩萨，身如海螺之色，一面二臂，青春年少，神态寂静微笑，右手施胜印，左手当胸，持白色莲花于左耳旁，花蕊之上安放般若经函。身穿各种丝绸天衣，以无数珍宝严饰，头发结成发髻，顶端有燃烧的宝珠，丝绸头饰飘动飞扬，具有圆满报身之装束，具有圆满报身之装束，以圆满的月亮为背景，以金刚跏趺坐姿安住，乐空无别。在顶、喉、心处有嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、牟（藏文：མུཾ།，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：mum，汉语字面意思：牟）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）三字，以其光芒迎请智慧尊降临。嗡，怙主与眷属以慈悲降临，安住于莲花月轮座上。身语意三恭敬顶礼，以无量供云大海供养。嗡，文殊金刚萨玛雅扎（藏文：ཨོཾ་མཛྙཱ་ཤྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔，梵文天城体：ओम् मञ्जुश्रीवज्रसमय जः，梵文罗马拟音：om manjushri vajra samaya jah，汉语字面意思：嗡，文殊，金刚，誓言，扎），扎吽榜霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎，吽，榜，霍），安住。那摩布茹夏雅霍（藏文：ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔，梵文天城体：नमः पुरुशाय होः，梵文罗马拟音：namaḥ puruśāya hoḥ，汉语字面意思：敬礼，补卢沙雅，霍），阿甘至夏布达布匝霍（藏文：ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：अर्घं से शप्तपुच होः，梵文罗马拟音：argham se shaptapuca hoh，汉语字面意思：供品至音声，布匝霍）。吽。伟大行持已圆满，虽已证菩提仍示现菩萨之相，遣除愚昧黑暗，是众生之怙主，赞叹文殊怙主殊胜之本尊。念诵方面：在心间白色月亮上，有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字为标志，其外围由咒语围绕，光芒放射，供养诸佛菩萨，汇集智慧融入自身，净化三界轮回的业和烦恼，安置于一切智智的果位。咒语之流不断旋转，使智慧的觉性得以增长。嗡，瓦格耶黛瓦，般若，智慧，一切成就，吽（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱཻ་དྷེ་ཝི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओम् वाकये देवि प्रज्ञाज्ञान सर्वसिद्धि हुं，梵文罗马拟音：om vakye devi prajñājñāna sarvasiddhi hum，汉语字面意思：嗡，语天女，智慧，知识，一切成就，吽）。如此不间断地念诵，尽力而为后，嗡，圣文殊师利及其眷属，阿甘至夏布达，普拉提扎，梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱརྱ་མཉྫཱུ་ཤྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आर्यमञ्जुश्रीसपरिवार अर्घं से शप्त प्रतिच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：om aryamanjushri saparivara argham se shapta praticcha svaha，汉语字面意思：嗡，圣文殊师利和眷属，阿甘至夏布达，接受，梭哈）。拥有青春之身，智慧明灯极其明亮，遣除三界之黑暗，向文殊菩萨顶礼。如此赞颂。慈悲的您，以智慧的光芒，将我心中愚痴的黑暗彻底照亮，使我能够通达佛陀的教言和论典的精髓。