Tibetan
་ལ་བཞུགས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ གསལ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ༔ དགྱེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་དང་ལྡན་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ལྡན་པ༔ སྣང་སྟོང་རང་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཁྲུག་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་བསམས༔ དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་མཐར་གཟུངས་དང་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ༔ འོད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་ལ་ཞོན་པ༔ སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་ཅིང་སྔགས་འབྲུ་གཡས་དང་འོད་ཟེར་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམས༔ སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ན༔ ཉེ་སྙིང་རྣམས་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ༔ གཟུངས་ལ་བརྒྱ་བཟླས་ལས་ལ་འཇུག༔ ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་མཐོང་གྲོལ་གསུམ༔ ཆུ་བོ་མྱོང་གྲོལ་ལས་སྦྱོར་བཞི༔ བསྒྲུབ་ན་གཙོ་བོའི་ཉེ་སྙིང་ལ༔ ཁྲི་ཚོ་ལྔ་དང་གཞན་བཞི་ལ༔ ཁྲི་ཚོ་རེ་རེ་གཟུངས་རིང་ལ༔ བརྒྱ་བཟླས་རང་གཞུང་ལས་བཞིན་སྦྱོར༔ དེ་ནི་དམིགས་པའི་གབ་ཏིག་ཡིན༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྤྲང་བན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་སེའི་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། རྡོར་སེམས་ལས་མཐའ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལས་མཐའ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཡོད༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གཞི་བླངས་ནས༔ རྡོར་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་སྦྱོར་འགྲོ་དོན་འདི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་འབྲི༔ ཡར་ངོའི་བཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐོར་བ་དམིགས༔ རྩེ་གཅིག་ངང་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་བདག་གི་སྐྱབས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་དྲུག་ཏུ༔ བྱིས་པའི་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་དོན་དུ༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་འབྲི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པས༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་རྫས་འདི་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་དེ༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་དང་འཁོར་ལོའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དར་རས་ཤོག་བུ་གང་འཛོམ་ལ་གད་བདར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དངུལ༔ འབྲིང་མཚལ་དང་རྒྱ་སྣག༔ ཐ་ནའང་རིན་ཆེན་བརྡར་བའི་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་དུ་བསྐོར་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འོད་ལྔས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞི་བྲི༔ མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བཞི་འབྲི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྒྲུབ་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འོད་ཕྲེང་ལྔས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏི་ཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ༔ སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་རཏྣ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བྷུདྷ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐོང་ཐོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་རྣམས་དང་༔ གཟུངས་སྔགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དག་གིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་ཀྱིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ མངོན་པར་དགའ་བར་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ན་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་དགག་ཏུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པ་གསལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐོང་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་པ་རྣམས་དང་༔ གཞན་ཡང་འདོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཀྱེ་མ་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་མགོན༔ སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལགས་པས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྱེར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་གྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛོད༔ མཐོང་ཐོས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་བླ་མེད་དུ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་འབྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡེ་དྷརྨ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་དང་༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨཱོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱིས༔ དད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་སོགས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཚོན་མཛེས་པར་བྱུག༔ ད་ལའི་དབུས་སུ་བུམ་པའི་ཁར་བཞག༔ གཞུང་མཐུན་ལྟར་བསྒྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རབ་གནས་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་གྱི་མཆོག༔ མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི༔ བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ པདྨ་བདག་གིས་ལེགས་པར་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྨོན་ལམ་བཞག༔ ཟབ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི༔ ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཕྱིར་དང་༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་ཐར་ལམ་འདྲེན་ཕྱིར་དུ༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་སེར་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་རྒྱ་ལམ་འགྲམ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོ་དང་༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་དབུས་དག་དང་༔ གནས་གཞི་ལྷ་ཁང་སྒོ་དག་དང་༔ དུད་འགྲོ་འཚོགས་པའི་མདོ་དག་དང་༔ གཅན་གཟན་འགྲིམ་པའི་སྒང་དག་དང་༔ མདོར་ན་འདུ་ཚོགས་གང་ཆེའི་སར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་འཁོར་ལོ་འདི༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་བྱ༔ གོང་དུ་སྨོས་པའི་ས་རུ་བཞག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་གདབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི༔ མཐོང་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཁེགས་ནས༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་མ་སྐྱེས་ན༔ པདྨ་བདག་གིས་མ་ཤེས་སོ༔ འཁོར་ལོ་མཐོང་ཚེ་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བསམས༔ ཡིག་བརྒྱ་འདོན་ཞིང་བཤགས་པ་འབུལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུས་མཐའི་སྤྲང་བན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ངས། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཐིམ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཙ་རིར་ཐོབ། །གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཞིང་སྐྱོང་མཚོ་ནས་རྙེད། །བདེ་མཆོག་ཆོས་གཏེར་ཏེ་སེའི་གངས་ནས་ཐོན། །སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དེ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས། །ཕུག་ནག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་ཕབ། །མངྒ་ལཾ།། །། རྡོར་སེམས་ལས་མཐའ་འགྲོ་དོན་ཉི་མ་མཐོང་གྲོལ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལས་མཐའ་འགྲོ་དོན་ཉི་མ་མཐོང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གཞན་དོན་འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ལས་སྦྱོར་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉི་མ་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་དགོངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་མན་ངག་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི༔ རིམ་པར་དབྱེ་སྟེ་པདྨས་བཀོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་བཟང་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ༔ མེ་ལོང་ལ་རབ་གསེར༔ འབྲིང་མཚལ༔ ཐ་ནའང་རྒྱ་སྣག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྒྲུབ་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་འགོད༔ མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་འདོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨཱོཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་གི་གཟུགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་བྲི་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ འགྲོ་དོན་དམིགས་པའི་གབ་ཏིག་དང་
Chinese
安住且具有微笑的光彩，具有明亮的光芒，具有喜悅的神情，具有報身的裝飾，具有法身的體性，具有化身的智慧與慈悲，思維安住在顯空自光之身，五種智慧之光交織的虛空中。如是觀想主眷一切之三處與心間，以各自的種子字 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽），嗡（ཨཱོཾ，oṃ，oṃ，嗡），梭哈（སྭཱ་，svāhā，svāhā，梭哈），阿（ཨཱཾཿ，āḥ，āḥ，阿），哈（ཧཱ་，hā，hā，哈）為標幟，其外圍以總持與近髓等為標幟，乘於光之鏈條上，思維咒語之自聲嗡嗡作響，咒字向右，光芒向左旋轉。引入弟子並灌頂時，近髓等各念誦千遍，總持念誦百遍後開始事業。日月輪、見解脫三者，河流、嚐解脫、事業結合四者。修持時，主尊之近髓念誦五十萬遍，其他四者各念誦十萬遍，長總持念誦百遍，如自宗之事業般結合。此乃口訣之隱藏。願未來與具緣者相遇。薩瑪雅，印印印，寶印，隱印，深印，嚴印，交付印。薩瑪雅，印印印。我等乞丐比丘調伏有情洲，從大聖地雪山之王岡底斯（Mount Kailash，岡仁波齊峰）的大樂秘密洞中迎請而出。吉祥！吉祥！ 金剛薩埵事業邊際見解脫輪 出自大圓滿教法上師大樂輪：金剛薩埵事業邊際見解脫輪。頂禮吉祥黑汝嘎！五百之末時，於發願入心之基礎上，修持金剛薩埵之瑜伽士，應如是行持事業結合利生之事。薩瑪雅，印印印！金剛薩埵之瑜伽士，應如是書寫見解脫輪。於上弦月之良辰吉日，先行皈依發心後，沐浴並安坐於安樂之座上。皈依處總集金剛薩埵，觀想安住於前方之虛空中，為十方諸佛所圍繞。一心一意念誦此語：奇哉！奇哉！有情之怙主，大悲具足我之救護，於痛苦大海之六道中，如我等孩童般之一切有情，為獲得無上菩提之故，我將書寫見解脫輪，祈請您
English
Abiding and possessing the radiance of a smile, possessing clear light, possessing a joyful demeanor, possessing the adornments of the Sambhogakaya, possessing the essence of the Dharmakaya, possessing the wisdom and compassion of the Nirmanakaya, contemplate residing in the expanse of the five wisdom lights swirling in the self-illuminating body of appearance and emptiness. Thus, at the three places and hearts of all the main figures and retinues, marked with their respective seed syllables Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽), Oṃ (ཨཱོཾ，oṃ，oṃ，嗡), Svāhā (སྭཱ་，svāhā，svāhā，梭哈), Āḥ (ཨཱཾཿ，āḥ，āḥ，阿), Hā (ཧཱ་，hā，hā，哈), surrounded by dharanis and near-essences, riding on strings of light, contemplate the self-sound of the mantra syllables humming, the mantra syllables turning to the right and the rays of light to the left. When introducing disciples and bestowing empowerment, recite each of the near-essences a thousand times, recite the dharani a hundred times, and then engage in the activity. The sun and moon wheels, the three of seeing liberation, the river, the four of experiencing liberation and combining activities. When practicing, recite the near-essence of the main deity five hundred thousand times, and each of the other four one hundred thousand times, recite the long dharani one hundred times, and combine it according to the activities of your own tradition. This is the hidden instruction of the intention. May it meet with those who have karmic connections in the future. Samaya. Seal, seal, seal. Treasure seal, hidden seal, profound seal, strict seal, entrusted seal. Samaya. Seal, seal, seal. I, a beggar monk named Dro Dul Lingpa, have brought it forth from the Great Bliss Secret Cave of Mount Kailash, the king of snow mountains, the great sacred place. May there be auspiciousness! May there be auspiciousness! The Vajrasattva Karma Limit Seeing Liberation Wheel From the Great Perfection of the Complete Teachings, the Wheel of the Lama Great Bliss: The Vajrasattva Karma Limit Seeing Liberation Wheel exists. Homage to glorious Heruka! At the end of the five hundred period, having taken the basis of aspiration and entry into the mind, the yogi who practices Vajrasattva should perform activities and combine them for the benefit of beings in this way. Samaya. Seal, seal, seal. The yogi of Vajrasattva should write the Seeing Liberation Wheel in this way. On an auspicious day of the waxing moon, having first taken refuge and generated bodhicitta, bathe and sit on a comfortable seat. Vajrasattva, the embodiment of all refuges, visualize him residing in the sky in front, surrounded by the Buddhas of the ten directions. From a state of one-pointedness, speak these words: Alas, alas, protector of beings, greatly compassionate refuge of myself, in the six realms of the ocean of suffering, all beings such as myself, a child, for the sake of attaining unsurpassed enlightenment, I will write the Seeing Liberation Wheel, please
Chinese
请加持赐予。（祈请）怙主您具大悲心，将这些世俗表相之物，加持成为智慧之物。如是说后，观想所有虚空中的天众化为光融入自身和坛城的物品中。多次祈祷。萨玛雅，嘉嘉嘉。然后，在任何能找到的绸布、纸张上，仔细清扫干净后，上等用珍贵的金银，中等用朱砂和墨，下等也用研磨珍宝的墨水，绘制八重轮。中心绘制金刚萨埵像。其外层环绕五色光。其外层环绕四方绘制四种姓的金刚萨埵。四隅绘制四个金刚橛。诸神的颜色和手印要与仪轨一致。其外层环绕五色光带。其外层环绕书写百字明咒，如下：嗡 班匝萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵 德诺巴，迪叉哲哲沃 麦巴瓦，苏埵休 麦巴瓦，苏波休 麦巴瓦，阿努ra多 麦巴瓦，萨瓦 悉地 麦扎雅匝，萨瓦 嘎玛，苏匝麦，则当 希尔央 咕噜吽，哈哈哈哈火，巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达，班匝 玛麦 门匝，班则巴瓦，玛哈 萨玛雅 萨埵 阿。嗡 班匝萨埵 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽。） 萨 惹纳萨埵 吽。（藏文：སྭཱ་རཏྣ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：स्वा रत्नसत्त्व हुṃ，梵文罗马拟音：svā ratnasattva hūṃ，汉语字面意思：斯瓦，宝生萨埵，吽。） 昂 贝玛萨埵 吽。（藏文：ཨཱཾཿཔདྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：आः पद्म सत्त्व हुṃ，梵文罗马拟音：āḥ padma sattva hūṃ，汉语字面意思：昂，莲花萨埵，吽。） 哈 嘎玛萨埵 吽。（藏文：ཧཱ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हा कर्म सत्त्व हुṃ，梵文罗马拟音：hā karma sattva hūṃ，汉语字面意思：哈，事业萨埵，吽。） 嗡 布达萨埵 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བྷུདྷ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध सत्त्व हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛萨埵，吽。） 种姓之主上师金刚萨埵，祈请您清净见闻众生之业障。以及，用利益极大的陀罗尼咒语环绕。其外层环绕：祈请上师五部金刚萨埵，将我与所有六道众生，引至空行刹土。祈请引至极乐世界。祈请引至现喜净土。祈请引至莲花光世界。祈请关闭六道轮回之门。祈请干涸痛苦之海。祈请照亮无明之障。祈请赐予大圆镜智。祈请赐予平等性智。祈请赐予妙观察智。祈请赐予成所作智。祈请赐予法界体性智。祈请对所见众生，赐予身语意之成就。灌顶五智之胜妙灌顶。身成就