Tibetan
དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བཅོ་ལྔ་ལ༔ མེ་ལོང་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་གདགས༔ ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔ བཅོ་ལྔའི་ཉ་རྒྱས་མེ་ལོང་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་རང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་འཛབ༔ གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ༔ ཉ་རྒྱས་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཟེར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཉིས་མེད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་ལ་ཕོག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་༔ གཉིས་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསམས༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ངང་༔ གྲག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སྒྲ་ལྡིར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན༔ ལས་སྦྱོར་བཏགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་ཡིས༔ བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཤར་ནུབ་བར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པས་ལས་ལ་སྦྱོར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམས་པ་ཡི༔ ངང་ནས་བསྔོ་སྨོན་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཉ་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ༔ མ་དག་སེམས་ཅན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་དང་༔ རཱུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་འདོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་གཤེགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཅང་ཞིང་༔ ལོ་གསུམ་ཆག་མེད་དུ་ཉི་ཟླ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་འགྲོ་དོན་འདི་བཞིན་འགྲུབ་ན༔ འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ མངོན་པར་དགའ་དང་བདེ་བ་ཅན༔ ལས་རབ་རྫོགས་དང་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྟུག་པོ་བཀོད་སོགས་ཞིང་ལྔ་པོར༔ རིམ་གྱིས་སམ་ནི་ཅིག་ཅར་གྱི༔ དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ འགྲོ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སྐྱེ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྤྲང་བནྡྷེ་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཏེ་སེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། རྡོར་སེམས་ལས་མཐའ་འགྲོ་དོན་ཆུ་བོ་མྱོང་གྲོལ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལས་མཐའ་འགྲོ་དོན་ཆུ་བོ་མྱོང་གྲོལ་བཞུགས༔ ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང་༔ གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་༔ ལར་ནི་ཆོས་བྱེད་ཉིན་སྐར་ཙམ༔ ཆོས་བྱེད་བསམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ༔ དེ་དུས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་འབད་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ ཁོ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨས་བྲི༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆུ་བོ་མྱོང་གྲོལ་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་བྱས་ནས༔ ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔ རྡོ་བ་མཛེས་འཇམ་མཁྲེགས་པའི་ངོས༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པ་ལ༔ ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་བཞེངས་བཞུགས་བྲི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་གཟུངས་དང་ནི༔ འདོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འོད་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲོ་ལ་སྩོལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོངས༔ སྡིག་པར་གྱུར་དང་སྒྲིབ་པའི་ལས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དག་པར་ཤོག༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་ནས་ཀྱང་༔ འབུར་དུ་དོད་པར་གཟོང་གིས་བརྐོ༔ དྲི་བཟང་སྨན་དང་ཚོན་གྱིས་བྱུག༔ ཆུ་ཡིས་མི་འཇིགས་ལ་རྩི་སྦྱོར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ལས་གཞུང་ལྟར༔ འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་དར་གྱིས་བཀབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ༔ དམིགས་པའི་གབ་ཏིག་ལག་ལེན་རྣམས༔ གཞུང་མཐུན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་རིམ་པ་ནི༔ ཆུ་བོ་ཆེའམ་ཆུང་བ་དང་༔ ལུ་མ་དང་ནི་ལྟེང་ཀའམ༔ ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་གང་ཡང་རུང་༔ ཆུ་མིག་དབུས་སུ་རྡོ་སྒྲོམ་བཟོ༔ དེ་ནང་འཕགས་པ་བཞུགས་གསོལ་ཏེ༔ འབབ་ཆུས་སྐུ་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱ༔ དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན༔ ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཁྲུས་ཀྱང་རྒྱབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔ ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སེམས་བསྐྱེད་ངང་ནས་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆུ་བོ་ཆེ་དང་བཅས་པ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་འཛབ༔ གཞུང་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ སྔགས་འཁོར་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་མཐུས༔ འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དབྱེར་མེད་འབབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན༔ ལས་སྦྱོར་བཏགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པས་བགྲང་༔ འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་འདིལྟར་གདབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ བདུད་རྩི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ མྱོང་དང་བཀྲུས་དང་བསྒྲལ་བ་སོགས༔ འགྲོ་བ་གང་དང་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་ཅི་མང་བརྗོད་དོ༔ སྐུ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་༔ གཉིས་མེད་རྟག་པར་རྒྱུན་བཞུགས་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་པའི༔ སེམས་བསྐྱེད་ངང་ནས་རབ་གནས་དང་༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་པར་བསམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་དུས་གསུམ་གསང་བ་འཛིན༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ༔ ཏེ་སེའི་གངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་ལ༔ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྤྱོད་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ཁམས་ནས་ཡོང་༔ ལན་གཅིག་དེ་ཡིས་འདི་རྙེད་ནས༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྤྲང་བནྡྷེ་ཁམས་ཞིག་མདོ་མེད་སྨྱོན་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ ཁོ་བོ་སྤྲང་བན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། །སྔོན་ལས་དབང་གིས་ས་མཐར་ཁྱམས། །ཏེ་སེའི་གངས་ནས་ཟབ་གཏེར་རྙེད། །སྐལ་པ་མི་ངན་སྐལ་པ་བཟང་། །ཧ་ཧ། མངྒ་ལཾ།། །། རྡོར་སེམས་ལས་མཐའ་རོ་སྲེག་ཆོ་ག བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ རྡོར་སེམས་ལས་མཐའ་རོ་སྲེག་ཆོ་ག་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཡང་མཐའ་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་རགས༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རོ་སྲེག་ཆོ་ག་པདྨ་བདག་གིས་འབྲི༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་སྲེག་སྦྱང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་གྱིས་སྟོན༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ས་རྒོད་རི་རྒོད་ཀླུ་གཉན་གཞི་བདག་སོགས༔ ལྷ་འདྲེ་གདུག་རྩུབ་ཀོ་ལོང་རགས་པའི་སར༔ སྲེག་སྦྱང་རོ་ཡི་ཆོ་ག་སྤང་བར་བྱ༔ ས་གཞི་དུལ་དང་གནས་གཞི་གྲོང་བརྡལ་ཁྲོད༔ གཉུག་མར་གནས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་སར༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་བརྟག་སྦྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབ༔ འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལྟར་འབྲི༔ བུམ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སྟ་གོན་འགོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་བཞིར་རྐང་སྟེགས་ཁྲུ་རེ་བཟོ༔ དེ་ལ་གདུང་བྲིས་གཡམ་པས་དྲ་ཕྱམ་བྱ༔ ཐོག་ཕུབ་རབ་ཏུ་མཁྲེགས་པར་བཟོས་པའི་སྟེང་༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྲེག་ཁང་ཕ་གུ་བརྩེགས༔ ནང་ཁོག་ཟླུམ་པོ་དབུས་ནི་གྲུ་གསུམ་བཅད༔ དབྱིབས་ནི་མཆོད་རྟེན་དག་གི་རྣམ་པར་བྱ༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཙན་དན་རྒྱ་ཤུག་ཤིང་༔ ཕྱི་མ་འདོམ་རེ་བར་མ་མདའ་རེ་ལ༔ ནང་མ་ཁྲུ་རེ་རབ་ཏུ་བརྩེགས་མཁས་བྱ༔ བདུན་ཚིགས་གནས་འདྲེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་ཀྱང་༔ དབང་བསྐུར་འདོད་ཡོན་བསྔོ་ཞིང་ལམ་སྟོན་ནོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྲེག་སྦྱང་རིམ་པ་ནི༔ ཕུང་པོ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ་ཞིང་དྲི་བཟང་བྱུག༔ གནས་ཡིག་བྱིན་རླབས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཡིག་བརྒྱ་སྙིང་གར་གདགས༔ བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གང་ཟག་རོ་ཡིན་ན༔ ཆེད་དུ་དྲི་བཟང་སྨན་སྤོས་ཆེས་ཆེར་བྱུག༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་གཤེད་དབྲལ་རྣམ་ཤེས་དགུག༔ རས་དཀར་དྲི་མེད་མར་ཁུར་དྲངས་པས་དྲིལ༔ སྲེག་ཁང་དབུས་སུ་འཕོངས་དང་རྐང་པ་གཉིས༔ བརྟན་པར་བཞག་ཅིང་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་བཀུག༔ མེ་སྒོ་སྲེག་རྫས་དབུལ་བའི་བུ་ག་དང་༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་རླུང་གི་གསེང་རྣམས་བཞག་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་པུར་ཁང་མདུན་ཕྱོགས་སུ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས༔ སྲེག་རྫས་ལ་སོགས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བསགས༔ པུར་ཁང་དེ་ལ་ས་ཚོན་བཞི་ཡིས་བྱུག༔ བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན༔ མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་དག་གི་གདུང་ཡིན་ན༔ པུར་ཁང་དེ་ལ་གདུགས་དང་བ་དན་དང་༔ འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རང་ཉིད་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཞལ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཟུངས་བཟླས་པས༔ འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་སྔགས་ཕུང་པོར་འཕྲོས༔ ཕུང་པོའི་གནས་ཡིག་ཐུགས་ཀའི་བཏགས་གྲོལ་ལས༔ སྔགས་འབྲུ་རང་གྲགས་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་མེ་རུ་འབར༔ ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ བསགས་པའི་
Chinese
此后后续的行事：在神变大节的十五日，将镜子高悬于胜幢顶端，向东方天空顶礼，沐浴后安坐于舒适的座垫之上。十五圆月之镜与瑜伽士自身等一切，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起上师金刚萨埵，依循修法仪轨而修持。迎请、安住、供养、赞颂、念诵，如仪轨般如实修持。圆月之光芒与光线，金刚萨埵之身语意，无二无别照触众生，二障及习气悉皆清净，于极乐净土之中，与本尊金刚萨埵，证得无二果位而作是念。于法性本净广阔虚空之中，显现空性无生咒音震响，七百遍百字明（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་，梵文天城体：शत अक्षर，梵文罗马拟音：Śata Akṣara，汉语字面意思：百字），一百遍系属之行事。具足瑜伽士发心者，于十五之月自东向西，以渐进之修持行事。为令六道一切有情众生，罪障业力之种子，皆得清净，如是思念，于此境界中，如是发愿祈祷：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！大悲世尊，于圆月之坛城中，慈悲光芒遍布三界，净化不净众生之业障，禅定咒语与慈悲之神变，加持汇聚为一，于大乐清净之刹土中，与本尊金刚萨埵，无二无别愿证得佛果！如是念诵，行持观之虚空忏悔，以及罗睺罗之悲鸣忏悔。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！印印印！迎请天尊，收摄生起次第。轮王胜幢安放于修行室中，若能三年不间断地成就此日月见解脱之利生事业，则为光芒所触及之众生，皆得极乐与安乐，具足殊胜之业与荣耀，于密严刹土等五净土中，次第或顿然，清净与不清净之种种，无论何种众生，皆因瑜伽士之愿力，必定转生于此，对此毫无怀疑。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！印印印！宝藏印！隐藏印！甚深印！严厉印！交付印！萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！印印印！此乃吾等本德尼玛扎巴自冈底斯山迎请而来。吉祥圆满！ 金刚萨埵事业边际利生之河流，体验解脱。 口授
English
Then, the subsequent activities are: On the fifteenth day of the Great Miracle Festival, place a mirror on top of a victory banner. Prostrate to the eastern sky, bathe, and sit on a comfortable cushion. The fifteenth full moon mirror, along with the yogi himself, etc., from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) generate the Lama Vajrasattva, in accordance with the practice text. Invoke, seat, offer, praise, and recite, practicing as instructed in the text. The light and rays of the full moon, the body, speech, and mind of Vajrasattva, inseparably emanate and touch beings. May the two obscurations and habitual tendencies be purified. In the Pure Land of Manifest Joy, may we attain the inseparable fruit with the lineage lord Vajrasattva. In the vast expanse of the primordially pure nature of reality, the sound of mantra resounds, empty of inherent existence and unborn. Seven hundred repetitions of the Hundred Syllable Mantra (藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་，梵文天城体：शत अक्षर，梵文罗马拟音：Śata Akṣara，汉语字面意思：百字), one hundred repetitions of associated activities. The yogi with bodhicitta, from the fifteenth moon rising in the east to setting in the west, engages in the activity with gradual practice. May the seeds of sin, obscurations, and karma of all sentient beings in the six realms be purified. Thinking thus, from within that state, recite this dedication and aspiration: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hrīḥ (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)! Great Compassionate Conqueror, in the mandala of the full moon, may the rays of compassion pervade the three realms, purify the karmic obscurations of impure sentient beings. May the power of samadhi, mantra, and compassion, blessings gathered into one, in the Pure Land of Great Bliss, may we attain Buddhahood inseparable from the lineage lord Vajrasattva! Recite this, and perform the space confession of view, and the lamenting confession of Rahula. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! Seal, seal, seal! Dissolve the deity, gather the generation stage. Keep the wheel and victory banner in the practice room, and if this benefit of seeing and liberating beings through the sun and moon is accomplished without interruption for three years, then all beings touched by the light, will have manifest joy and happiness, possess excellent karma and glory, in the five pure lands such as Tuṣita, either gradually or all at once, whatever beings, pure or impure, of various kinds, through the aspiration of that yogi, there is no doubt that they will be reborn here. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! Seal, seal, seal! Treasure seal! Hidden seal! Profound seal! Fierce seal! Entrusted seal! Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! Seal, seal, seal! This was brought from Mount Kailash by Daktrang Bandhe Nyima Drakpa. May there be auspiciousness! Vajrasattva's activities, the river of benefit for beings, experiencing liberation. Oral instruction.
Chinese
大圆满上师喜金刚轮中，金刚萨埵事业终结，利益众生之河流，解脱成熟法。 顶礼黑汝嘎！ 时至五浊争斗时， 人们寿命短促疾病多， 突发灾难与障碍多， 总之修法如白日星， 虽想修法亦难成。 彼时为度众生， 无需勤奋自然解脱之方便， 我，持明莲花生书写。 愿未来利益众生至究竟！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 河流成熟解脱之事业仪轨， 前行、正行、后行三者。 瑜伽具足菩提心者， 先行皈依发心后， 沐浴后安坐于舒适之座。 于美丽平滑坚硬之石面， 绘制本师薄伽梵金刚萨埵， 与修法仪轨相应， 双足跏趺坐于莲花月轮上。 百字明咒之字句， 以及如下之祈愿文书写： 吽 舍！ 诸佛总集圆满受用身， 大悲自在金刚萨埵， 从光明界中智慧身， 身语意之甘露流， 无间断迅速赐予众生。 净化众生之业障， 所有罪恶与染污之业， 愿皆悉清净！ 无有错漏书写后， 以凿子凸显雕刻， 以妙香、药物与颜料涂饰， 以水不侵蚀之漆料调和。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 正行修法事业如仪轨， 以无垢之丝绸覆盖轮， 置于坛城中央而修持， 观想之口诀实修等， 如仪轨般修持。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 其后事业仪轨之次第为， 大河或小河， 或水渠或水池， 或沐浴之池任何皆可。 于泉眼中央建造石匣， 其内迎请圣者安住， 使流水遍及身躯。 春季首月之初一， 亦可进行五支浴， 瑜伽士安坐于舒适之座， 面朝东方虚空顶礼， 于发心之状态中如是观修： 我与前生薄伽梵， 与大河等三者， 无别无二， 本师金刚萨埵之身， 如修法仪轨般生起， 迎请安住