Tibetan
ད་དི་རི་རི༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ཁང་གནས་འདིར་བསྐྱོད༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་འཁོར་རྒྱན་ལྡན་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་མདངས་རེ་གསལ༔ མཆེད་ལྕམ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཚོགས་ཕུད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷུདྡྷ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐང་བ་ནི༔ སྤོས་དང་མར་མེ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་ད་ལ་འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྨན་རཀ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ གྷ་ནའི་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རྫ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུད་མེད་གྲོགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིས༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པོ་ནས༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་སྟོང་རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས༔ གསང་ཡེ་དྷཱཀྐི་དམར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིས༔ ཟབ་ལམ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིས༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཡངས་པ་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཀའ་ཉན་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིས༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཉམས་ཆག་སྐོངས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་བར་དུ༔ ལམ་ལོག་ལམ་ནོར་སྲིད་པ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ༔ མ་རིག་རང་བྱས་ལས་ཀྱིས་རང་ཉིད་མནར༔ ཡི་ཆད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ད་གཟིགས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཆད་སྐྱབས་དང་མགོན་མེད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་དུས་ནས་ད་བར་དུ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་༔ ཉེས་བྱས་འགལ་འཁྲུལ་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་རྒྱུ་བསགས་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩ
Chinese
དྷཱི་རི་རི༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཁང་གནས་འདིར་ཕེབས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དགྱེས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མདངས་དང་ལྡན་པ་གསལ༔ མཆེད་ལྕམ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་གཤེགས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ （藏文）ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷུདྡྷ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔（梵文天城体） बुद्धगुरुदेवडाकिनीगणचक्रपूजखख（梵文羅馬擬音）buddha guru deva ḍākinī gaṇa cakra pūja khāhi khāhi （汉语字面意思）佛 上师 天 勇父空行 轮 供 享用 享用 དེ་ནས་བསྐང་བ་ནི༔ སྤོས་དང་མར་མེ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་ད་ལྟ་འཆམ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ （藏文）ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྨན་རཀ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ གྷ་ནའི་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ （藏文）ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རྫ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུད་མེད་གྲོགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིས༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ （藏文）ཟབ་ལམ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པོ་ནས༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་སྟོང་རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས༔ གསང་ཡེ་དྷཱཀྐི་དམར་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིས༔ ཟབ་ལམ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ （藏文）ཤར་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུ
English
Dhi ri ri! May all beings together with their retinue come to this assembly hall! May the assembly circle be adorned with desirable qualities and enjoyments, and be filled with joy! May the secret mandala and the substances for accomplishment be clear and radiant! May the brothers and sisters, male and female yogis, keep their vows pure! I invite all beings together with their retinue to the assembly. Offering of the assembly: Hūṃ! This sacred offering of food and assembly, I offer in a non-dual manner to the great compassionate deities of power. Please accept it in a state of inseparable union. Buddha Guru Deva Ḍākinī Gaṇa Cakra Pūja Khāhi Khāhi! Then, the fulfillment: Holding incense, butter lamps, and various musical instruments, circumambulate with dance steps and fulfill the commitment with these words: Hūṃ! In this sacred and secret palace of profound path, outer, inner, and secret samaya substances are piled like mountains. Medicine, alcohol, desirable qualities, and enjoyments are spread like an ocean. The food of the Gaṇacakra and the objects of sight are scattered like stars. Mind itself is the Dharmadhatu, the sky, without beginning or end. I fulfill the commitment of the ocean of victorious ones, the deities. Hūṃ! From the pure realm of Sukhavati in the west, I fulfill the commitment of Amitabha, the lord of the family. From the sacred place of Mount Potala in the east, I fulfill the commitment of the Sambhogakaya, the great compassionate one. From the palace of Lotus Light in the southwest, I fulfill the commitment of the Nirmanakaya, Padmasambhava. From the charnel ground of Samye Chimphu Ridza, I fulfill the commitment of the five fortunate female companions. The samaya substances for fulfilling the sacred commitment are: outer offerings of desirable qualities and enjoyments, inner offerings of medicine, torma, and rakta, and secret offerings of the four joys of bliss and emptiness. I fulfill the commitment of the lineage lamas of the three kayas. Hūṃ! From the sacred and secret palace of profound path, I fulfill the commitment of the yidam, the great compassionate one. From the great purity of bliss and emptiness nature, I fulfill the commitment of the secret dakini, the red one. The samaya substances for fulfilling the sacred commitment are: outer offerings of desirable qualities and enjoyments, inner offerings of medicine, torma, and rakta, and secret offerings of the four joys of bliss and emptiness. I fulfill the commitment of the yab-yum of the profound path, the secret union. Hūṃ! From the pure palace of anger in the east, I fulfill the commitment of Vajrasattva, the yab-yum. From the pure palace of pride in the south, I fulfill the commitment of Ratnasambhava, the yab-yum. From the pure palace of desire in the west, I fulfill the commitment of Amitabha, the yab-yu
Chinese
嗡，修补誓言！ 北方嫉妒清净的宫殿中， 成办事业父母尊，修补誓言！ 修补誓言殊胜的誓言物是： 外之供品，欲妙受用之聚； 内之供品，药、朵玛、血； 秘密供品，乐空四喜； 勇士父母八尊之誓言，修补！ 吽！ 从大宫殿宽敞的庭院中， 三世千佛之誓言，修补！ 以慈悲调伏有情的刹土中， 救度怙主六能仁之誓言，修补！ 赐予胜共成就的宫殿中， 三根本空行护法之誓言，修补！ 从具誓言威力的宫殿中， 听命四门神之誓言，修补！ 外层广大尸陀林八处中， 护田勇士勇母之誓言，修补！ 自性本来清净的宫殿中， 轮回涅槃无二圆满解脱之誓言，修补！ 外器内情本净法界中， 六道父母众之誓言，修补！ 无明二取自解脱的宫殿中， 宿债魔障鬼怪之誓言，修补！ 修补誓言殊胜的誓言物是： 外之供品，欲妙受用之聚； 内之供品，药、朵玛、血； 秘密供品，乐空四喜； 浩瀚坛城诸神之誓言，修补！ 萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 嘉嘉嘉！（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།） 忏悔： 吽！ 无明违犯失坏及错乱，所有这些， 于智慧本尊护法之前， 以食子会供之供养而作忏悔， 祈请弥补失坏，赐予胜共之成就！ 如是。 此外： 奇哉！奇哉！本尊坛城诸神！ 甚深道秘密本尊众，祈请垂念！ 我从无始至今时， 歧途错路于有海漂泊， 无明自作，为业所苦， 绝望于我，以慈悲垂视！ 业力中断，无依无怙之时， 慈悲怙主，莫减小悲心！ 从无量劫至今时， 根本支分，誓言之失坏， 以及罪行违犯错乱，所有不善业， 觉与未觉，无明因缘力， 业惑异熟，习气所积之诸因， 以猛烈悔心，忏悔祈宽恕！ 祈赐梵天殊胜之成就！
English
Om, fulfill the samaya! From the palace of pure non-virtue in the northern direction, Accomplishing the purpose, Father and Mother, fulfill the samaya! The samaya substances for fulfilling the powerful samaya are: Outer offerings, a collection of desirable qualities and enjoyments; Inner offerings, medicine, torma, and rakta; Secret offerings, the four joys of bliss and emptiness; Fulfilling the samaya of the eight Hero Fathers and Mothers! Hūṃ! From the vast courtyard of the great palace, Fulfilling the samaya of the thousand Buddhas of the three times! From the pure lands where beings are tamed with compassion, Fulfilling the samaya of the six Taming Protectors! From the palace that bestows supreme and common siddhis, Fulfilling the samaya of the Three Roots, Dakinis, and Dharma Protectors! From the palace of powerful commands and samayas, Fulfilling the samaya of the four obedient gatekeepers! From the eight great outer charnel grounds, Fulfilling the samaya of the field-protecting heroes and heroines! From the palace of primordial purity, Fulfilling the samaya of the complete liberation of samsara and nirvana, without duality! From the pure Dharmadhatu of outer container and inner content, Fulfilling the samaya of the parents of the six realms! From the palace of self-liberation of ignorance and dualistic grasping, Fulfilling the samaya of karmic debts, obstructing spirits, and elementals! The samaya substances for fulfilling the powerful samaya are: Outer offerings, a collection of desirable qualities and enjoyments; Inner offerings, medicine, torma, and rakta; Secret offerings, the four joys of bliss and emptiness; Fulfilling the samaya of the vast mandala of deities! Samaya! (藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow) Gya gya gya! Confession: Hūṃ! Whatever ignorance, violations, breakages, or errors there may be, Before the wisdom deities and protectors, By confessing with the feast offering of food, Grant the fulfillment of breakages and bestow supreme and common siddhis! Thus. Furthermore: Alas, alas! Yidam mandala deities! Profound path, secret deity assembly, please consider! From beginningless time until now, I have wandered in this existence on wrong paths and mistaken ways, Ignorance self-made, afflicted by karma, Despairing, look upon me with compassion! When the thread of karma is cut, without refuge or protector, Compassionate protector, may your compassion not diminish! From countless kalpas until now, Root and branch, samaya violations, And misdeeds, transgressions, and whatever non-virtue I have done, Knowingly and unknowingly, by the power of ignorance, All the causes accumulated from karmic afflictions, ripening, and habitual tendencies, With intense remorse, I confess and ask for forgiveness! Grant the supreme siddhi of Brahma!