Tibetan
་ཐིམ༔ སྐད་ཅིག་གནས་གྱུར་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་པ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་འོད་འབར༔ དབུ་སྐྲར་ཁམ་ནག་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ ལྷ་ལྕམ་དམར་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་མས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང་༔ སྤྱི་བོར་ཆེ་མཆོག་དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་དང་༔ མགྲིན་པར་གསུང་མཆོག་ཐུགས་ཀར་བཛྲ་དཔལ༔ ལྟེ་བར་སྲས་མཆོག་གསང་བར་རྦོད་གཏོང་སྟེ༔ བརླ་གཡས་མཆོད་བསྟོད་བརླ་གཡོན་དྲག་སྔགས་སྐུ༔ གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་རེ་རེ་བཞིན༔ ཞི་ཁྲོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དང་༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སོགས༔ ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་ཉི་རྡུལ་ལྟ་བུར་བསམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་ནས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ རང་རིག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་བཞུགས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཕྱག༔ ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་སྟེ༔ རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བསྙེན་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་སྟེང་༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྨུག་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་མེ་ཆེན་འབར༔ ཁམས་གསུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྲིད་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྲེག༔ འཁོར་འདས་ཆེ་བཙན་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་ལས་ཚ་ཚ་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་འཕྲོ༔ སྡང་མིག་བགྲད་པས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྣོ་ངར་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དྲེགས་བྱེད་ཀླད་པ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུས་གདོན་བགེགས་སྨྱོ་འབོག་རེངས་༔ ལྷ་སྲིན་བྱེ་བ་འདུལ་ཞིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ སྐུ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུར་གསལ༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག༔ གསུང་ནི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འུར་འུར་ཤིགས་ཤིགས་འཁྱོམ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་སྨོན་ལམ་སྟོབས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཚེ་དཔལ་དབང་ཐང་འབྱོར༔ ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ བདུན་གཅིག་བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་བཞིན༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དུས་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཚོ་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་གིས་དུས་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཉིས༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་དུས་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གསུམ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཇལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་རིག་པ་རྗེན་ལ་འབུད༔ རང་སེམས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་རྟོགས༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ༔ ཤེས་རིག་རང་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་སྨིན༔ འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གྲོལ༔ ཉམས་དང་འོད་གསལ་ངང་ནས་ང་དང་མཇལཿ དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་སྐུ་གསུམ་རྟོགས༔ བག་ཆགས་གཟུང་འཛིན་སྣང་སེམས་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཐ་མས་རྨི་ལམ་བཟང་རྟགས་སྣ་ཚོགས་རྨི༔ བར་ཆད་གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ཅིང་རེང༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསམ་པའི་དོན་བཞིན་འགྲུབ༔ རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་འབྲོས༔ ཞེས་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ས་བཅད་རྣམ་པ་ལྔ༔ ལས་སྦྱོར་བཞི་དང་ཕན་ཡོན་རིམ་པའོ༔ ལས་སྦྱོར་དང་པོ་ཞི་བའི་རིམ་པའོ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སྔགས་འབྲུ་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་དཀར་པོ་བསྒྱུར༔ རང་དང་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་ཆག་སྐོངས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པར་བསམས༔ རྒྱུན་རིང་འཇམ་པར་ཧཱུྃ་རིང་ཤུབ་བུས་བཟླ༔ ལས་སྦྱོར་གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་སྐུ་མདོག་སེར༔ སྔགས་འབྲུ་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་སེར་པོར་བསྒྱུར༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམས༔ སྦོམ་ལ་དལ་བར་ཧཱུྃ་གི་སྙིང་པོ་བགྲང་༔ ལས་སྦྱོར་གསུམ་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་སྟེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ སྔགས་འབྲུ་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་དམར་པོར་བསྒྱུར༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོའི་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་བསམས༔ སྙན་ལ་ངར་ལྡན་ཁུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱངས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པར་བསམས༔ ལས་སྦྱོར་བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་གཞུང་སྟེ༔ སྣང་སེམས་ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་གསལ་གདབ་ལ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར༔ འཁྲབ་འཆོང་འགེངས་ཞིང་རྒྱུག་ཅིང་གར་སྟབ་བསྒྱུར༔ གཅེར་བུ་དྲན་ཐད་སྨྱོན་སྤྱོད་བྱུང་རྒྱལ་བཏང་༔ ཉམ་ང་བག་ཚའི་ཡུལ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་དབྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ལམ༔ ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ནི༔ ལྷ་གཅིག་སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྔགས་གཅིག་ཧཱུྃ་ལ་འཁོར་འདས་སྲོག་སྙིང་འདུས༔ ཏིང་འཛིན་གཅིག་ལ་ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་སྟེ༔ འདི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་༔ འདི་ནི་ལྟ་སྒོམ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ འདི་ནི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ འདི་ནི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་མའི་གཤེད༔ འདི་ནི་ཟ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད༔ འདི་ནི་ཆིག་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་རྒྱས་པ་གཞུང་ནས་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དྲག་སྒྲུབ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་བཞིར་བྱེད་ན་དང་པོ་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་གཞུང་རྫོགས་པར་བཏང་ལ་ཧཱུྃ་འཛབ་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་གསལ་ཕྱིན་བསྐྱེད་རིམ་འདི་མ་བཏོན་ཀྱང་ཆོག། ཐུན་འོག་མ་གསུམ་པོ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་ལས་བྱང་དོར་བ་འདི་ལྟར། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི་གཞུང་ལྟར་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་སྟེ། དེ་ནས་འདོན་དང་དམིགས་པ་ལྷན་ཅིག་འདི་ལྟར། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་ཉི་རྡུལ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་༔ ནས། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་སོགས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་སྟེང་༔ ནས། ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གཉིས་མེད་བསྒོམཿ དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འདེབས་གསུངས་པ་འདེབས་ཚུལ་བྱིང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བསྒྲིགས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ཞི་བའི་སྐབས་སུ། རྫས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིགབདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་སྔགས་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་སོགས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཚམས་མཚམས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཏིལ་གྱི་སྔགས་ལ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་གསོགས་དགོས་པར་རང་ངམ་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གསོགས་པ་དང་སྐབས་དེ་ཉིད་དམ་མཚམས་གྲོལ་ནས་འདེབས་པ་གང་བདེར་བྱའོ། །དེས་ནི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །སྣང་སྟོང་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་འཆར་བ་ཡི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག། དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྩ་གསུམ་རྟེན་བརྟེན་པ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད། །གུས་པས་གསོལ་བསྙེན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཞིང་དང་གཙོ་འཁོར་ངོ་མཚར་བློ་འདས་པས། །འོག་མིན་པད་མ་འོད་ཀྱང་གཞན་ན་མེད། །གསང་བ་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀཿ ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་སྤྲིན། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི། ཀློང་དུ་ཡེ་རྫོགས་སྤང་བླངས་མཚན་འཛིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བའི་བྱེད་པོར་ཤོག། དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་ཡིག་འདི་ནི་དུས་རིང་མོ་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་འགས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་པ་པདྨ་ཆོས་ལྡན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བསྙེན་ཡིག་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་ཞེས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ལམ་འདིར་འཇུག་འདོད་དག་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཕྱག་ལེན་དང་དམིགས་སྐོར་རྣམས་དཔེ་འདི་བཀླགས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་སེམས་ནས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤངས་ཏེ་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་ཟབ་གསང་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཡུན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལཾ། ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསྐང་མདོས་བྱིན་རླབས། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསྐང་མདོས་བྱིན་རླབས་རིག
Chinese
融入。 刹那转为饮血颅鬘力， 身色褐黑一面二手尊， 三目圆睁龇牙咧嘴笑， 须眉赤黄燃如火焰般， 黑褐发髻颅鬘之链束。 右持金刚摧毁须弥山， 左手持铃拥抱明妃母。 八种尸林饰物十种妙饰严。 天铁剃刀之翅撼动三有界， 明妃红色极忿怒母拥。 父母交抱于火焰中傲立。 顶轮大胜乐，额间阎罗王， 喉间语自在，心间金刚力， 脐间胜妙子，密处作诛法， 右腿赞供养，左腿猛咒身。 此外每个毛孔之光芒中， 寂怒饮血尊及化身， 使者役使勇父空行等， 摇曳闪烁如日光微尘想。 从法界本来清净中生之尊， 与自明嘿汝迦无有分离。 本来自性任运自成安住于自身。 一刹那间分别之手印， 外内能所自解脱乃供养， 胜赞超胜希忧能所诸方。 第二亲近修持之次第是， 心间明亮日轮之中央， 天铁金刚五股之中心， 褐黑吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之字燃熊熊火焰， 三界翻腾三有界焚毁。 轮涅大权乃是自己嘿汝迦， 身中无数炽燃小忿怒涌现， 怒目圆睁以威势慑诸魔， 龇牙咧嘴摧毁四魔众， 右手金刚击碎傲慢者头颅， 左手铃声令鬼魔癫狂僵直， 调伏役使无数天魔鬼神众， 身乃饮血寂怒之坛城。 心乃离戏轮涅一切之主宰， 语乃吽声（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如千龙轰鸣， 令世间一切震动摇。 一切佛陀菩萨持明者， 慈悲加持能力誓愿力， 天魔人三寿命福德权势财， 一切观想与嘿汝迦无二无别。 七日、十四日、二十一日等， 上中下品瑜伽次第而精进。
English
Dissolve. In an instant, transform into the power of the blood-drinking skull garland, The body is dark brown, with one face and two hands, Three eyes wide open, mouth open, teeth bared, The beard and eyebrows are red and yellow, blazing like flames, The dark brown hair is bound by a chain of skulls. The right hand holds a vajra, destroying Mount Sumeru, The left hand holds a bell, embracing the consort goddess. Adorned with eight charnel ground ornaments and ten glorious ornaments, The wings of a meteoric iron razor shake the three realms, The red goddess is embraced by the extremely wrathful mother. The father and mother embrace each other, standing proudly in the midst of flames. On the crown of the head is the Great Supreme, on the forehead is Yama, In the throat is the Supreme Speech, in the heart is Vajra Power, In the navel is the Supreme Son, in the secret place is the practice of cursing, The right thigh is for praise and offering, the left thigh is the body of fierce mantras. Moreover, in each pore of light, Peaceful and wrathful blood-drinkers, glory and emanations, Messengers, servants, heroes, heroines, etc., Imagine them flickering like particles of sunlight. The deity generated from the realm of Dharma, the primordial purity, Inseparable from self-awareness Heruka. From the beginning, self-existing, spontaneously accomplished, abiding within oneself. A mudra that distinguishes details in an instant, The liberation of grasping and clinging, both internal and external, is the offering, Praise that transcends hope, fear, grasping, clinging, and all directions. The second is the sequence of approaching and accomplishing: Above the clear mandala of the sun in the heart, At the center of the five-pointed meteoric iron vajra, A dark brown Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable blazes with great fire, The three realms churn, and the three realms are completely burned. The great power of samsara and nirvana is oneself, Heruka, From the body, countless hot and small wrathful ones emanate, With glaring angry eyes, they subdue arrogance, With sharp fangs, they destroy the four maras, The right hand vajra smashes the heads of the arrogant, The left hand bell makes ghosts and demons mad, epileptic, and stiff, Taming and employing countless gods and demons, The body is clear as a mandala of peaceful and wrathful blood-drinkers, The mind is free from elaboration, the lord of all samsara and nirvana, The speech is the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), like the roar of a thousand dragons, Causing all realms of the world to shake and tremble. All Buddhas, Bodhisattvas, and Vidyadharas, Compassion, blessings, power, aspirations, and strength, The life, glory, power, and wealth of gods, demons, and humans, Meditate that all are non-dual with Heruka. Seven days, fourteen days, twenty-one days, etc., According to the four stages of superior, intermediate, and inferior yoga, exert diligence.
Chinese
应当由具缘者修持。第三，是证相的次第，如下：对于上等根器者，时限念诵为一周；数量念诵为十三万遍。对于中等根器者，时限念诵为两周；数量念诵以二十万遍圆满。对于下等根器者，时限念诵为三周；数量念诵以三十万遍圆满。上等根器者，能够亲见我；法性本来清净，智慧显露而出；自心当下证悟三世诸佛；断除取舍、希冀、恐惧、执着，于自性中解脱；觉性和智慧自然成熟为黑汝迦。中等根器者，生起次第于显空之中解脱为本尊身；于觉受和光明之中与我相见；不舍三世分别念，证悟三身；习气、执着、显现和心识战胜魔障。下等根器者，梦见各种吉祥的征兆；驱逐和压制障碍、邪魔和魔鬼；共同成就如意实现所想；胜者、凶天、八部众逃离到遥远的地方。因此，应当努力念诵吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。第三，后续的章节分为五部分：四种事业和利益的次第。第一种事业是寂静的次第：所有寂静的本尊众，身色为白色；咒语的字和光芒也转化为白色；自己和父母以及六道众生；净化罪过、堕落、罪障和业障，弥补缺失；观想具有如明镜般的智慧；长久而柔和地以低语念诵长吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。第二种事业是增益的次第：所有增益的本尊众，身色为黄色；咒语的字和光芒也转化为黄色；汇集轮涅、三道的所有的力量；融入自身，增长闻思修的功德；观想增长平等性智；以粗重而缓慢的节奏念诵吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的心髓。第三种事业是怀爱的次第：所有怀爱的本尊众，身色为红色；咒语的字和光芒也转化为红色；怀柔轮涅一切，以威力压制；观想一切都听从命令，成为奴仆；以悦耳而充满力量、带有钩召的方式吟唱；观想具有妙观察智。第四种事业是诛灭的自宗：显现和心识本来清净，安立于法性之上；所有本尊众都具有九种舞姿，燃烧；跳跃、