Tibetan
་ཐུམ་ཛ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ནྲི་རྦད་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་དྷ་ར་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཁ་ལ་ཛ་ཐུན་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་ཤུག་རྩེ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཤན་ཏྲི་པར་ནྲི་རྦད་ཏྲི་བྷྱོཿ མ་ནི་རཀྴ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཡཀྴ་ཁ་ཐུན་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཁ་ཐུན་ཚལ་པ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཧྲཱི་ཏྲི་ཛཿནྲི་རྦད་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རཀྴ་ཡ༔ དུ་ར་ཡཀྴ་སྙིང་ལ་ཡ༔ ཁལ་ཚེ་ནཱ་ག་སྲོག་ལ་ཡ༔ ཁ་རག་རཀྴ་རྦད་པུ་ཡ༔ མ་མ་རཀྴ་ཁྲག་ལ་ཡ༔ ཧ་རི་ཁ་རི་ལས་ལ་ཡ༔ ཤུ་པོ་ཡཀྴ་དབུགས་ལ་ཡ༔ ཁྲཾ་བྷྱོ་ཏཾ་བྷྱོ་ལས་ལ་ཡ༔ མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཏྲི་ཐུན་ཁལ་ཚེ་ཡཀྴ་རྦད༔ མ་ནི་ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རྦད༔ ཛཿནི་རཀྴ་སྙིང་ལ་རྦད༔ བྷི་རཱ་ཛ་ནི་གཟུགས་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཛ་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད༔ མཱ་ར་ཨང་གུ་ཤ་སྙིང་ལ་རྦད༔ མ་ནི་རཀྴ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་རྒྱུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མོ་རྒྱུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མིང་པོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲིང་མོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བདུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཙན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲི་ཟ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མུ་སྟེགས་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཟའ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམུ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་ཁ་ཐམ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཀཱ་ཡ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཝཱཀྐ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་གཟེར་ཐུམ་ནན༔ གསུམ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུགགསུམ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཟུང་ཟུང་༔ ཡ་མ་སྙིང་ལ་ཤག་ཤག༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ ཆོ་ཆོ༔ བྲེང་བྲེང་༔ ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་རི་ལི་ལི་ཐུམ་རིལ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་རྒྱས་འདེབས། ཐུན་ཐོགས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྔམ་དྲག་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ག
Chinese
ཐུམ་ཛ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཐུམ་ཛ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ནྲི་རྦད་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་ནྲི་རྦད་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་དྷ་ར་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་དྷ་ར་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཁ་ལ་ཛ་ཐུན་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཁ་ལ་ཛ་ཐུན་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་ཤུག་རྩེ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་ཤུག་རྩེ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཤན་ཏྲི་པར་ནྲི་རྦད་ཏྲི་བྷྱོཿ ཤན་ཏྲི་པར་ནྲི་རྦད་ཏྲི་བྷྱོཿ མ་ནི་རཀྴ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ མ་ནི་རཀྴ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཡཀྴ་ཁ་ཐུན་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཡཀྴ་ཁ་ཐུན་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཁ་ཐུན་ཚལ་པ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཁ་ཐུན་ཚལ་པ་ནྲི་རྦད་བྷྱོ༔ ཧྲཱི་ཏྲི་ཛཿནྲི་རྦད་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཧྲཱི་ཏྲི་ཛཿནྲི་རྦད་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རཀྴ་ཡ༔ ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རཀྴ་ཡ༔ དུ་ར་ཡཀྴ་སྙིང་ལ་ཡ༔ དུ་ར་ཡཀྴ་སྙིང་ལ་ཡ༔ ཁལ་ཚེ་ནཱ་ག་སྲོག་ལ་ཡ༔ ཁལ་ཚེ་ནཱ་ག་སྲོག་ལ་ཡ༔ ཁ་རག་རཀྴ་རྦད་པུ་ཡ༔ ཁ་རག་རཀྴ་རྦད་པུ་ཡ༔ མ་མ་རཀྴ་ཁྲག་ལ་ཡ༔ མ་མ་རཀྴ་ཁྲག་ལ་ཡ༔ ཧ་རི་ཁ་རི་ལས་ལ་ཡ༔ ཧ་རི་ཁ་རི་ལས་ལ་ཡ༔ ཤུ་པོ་ཡཀྴ་དབུགས་ལ་ཡ༔ ཤུ་པོ་ཡཀྴ་དབུགས་ལ་ཡ༔ ཁྲཾ་བྷྱོ་ཏཾ་བྷྱོ་ལས་ལ་ཡ༔ ཁྲཾ་བྷྱོ་ཏཾ་བྷྱོ་ལས་ལ་ཡ༔ མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཏྲི་ཐུན་ཁལ་ཚེ་ཡཀྴ་རྦད༔ ཏྲི་ཐུན་ཁལ་ཚེ་ཡཀྴ་རྦད༔ མ་ནི་ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རྦད༔ མ་ནི་ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རྦད༔ ཛཿནི་རཀྴ་སྙིང་ལ་རྦད༔ ཛཿནི་རཀྴ་སྙིང་ལ་རྦད༔ བྷི་རཱ་ཛ་ནི་གཟུགས་ལ་རྦད༔ བྷི་རཱ་ཛ་ནི་གཟུགས་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཛ་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཛ་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད༔ མཱ་ར་ཨང་གུ་ཤ་སྙིང་ལ་རྦད༔ མཱ་ར་ཨང་གུ་ཤ་སྙིང་ལ་རྦད༔ མ་ནི་རཀྴ་སྲོག་ལ་རྦད༔ མ་ནི་རཀྴ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་རྒྱུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་རྒྱུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མོ་རྒྱུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མོ་རྒྱུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མིང་པོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མིང་པོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲིང་མོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲིང་མོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བདུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བདུད་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཙན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཙན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲི་ཟ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲི་ཟ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མུ་སྟེགས་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མུ་སྟེགས་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཟའ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཟའ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམུ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམུ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་ཁ་ཐམ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་ཁ་ཐམ༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཀཱ་ཡ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཀཱ་ཡ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཝཱཀྐ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཝཱཀྐ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་གཟེར་ཐུམ་ནན༔ བྱད་མ་དགྲ་བོ་གཟེར་ཐུམ་ནན༔ གསུམ། གསུམ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུགགསུམ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུགགསུམ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཟུང་ཟུང་༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཟུང་ཟུང་༔ ཡ་མ་སྙིང་ལ་ཤག་ཤག༔ ཡ་མ་སྙིང་ལ་ཤག་ཤག༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ ཆོ་ཆོ༔ ཆོ་ཆོ༔ བྲེང་བྲེང་༔ བྲེང་བྲེང་༔ ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་རི་ལི་ལི་ཐུམ་རིལ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ནྲི་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་རི་ལི་ལི་ཐུམ་རིལ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ གསུམ། གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་རྒྱས་འདེབས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་རྒྱས་འདེབས། ཐུན་ཐོགས། ཐུན་ཐོགས། ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྔམ་དྲག་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྔམ་དྲག་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ག ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ག
English
Thum dza bhyo zlog Kili Kilaya Enemy nri rbad nri rbad bhyo Trak raksha dhara nri rbad bhyo Khala dza thun nri rbad bhyo Naga shuk tse nri rbad bhyo Shanti par nri rbad tri bhyo Mani raksha nri rbad bhyo Yaksha kha thun nri rbad bhyo Kha thun tshal pa nri rbad bhyo Hri tri dza nri rbad tri bhyo Male lineage, arrogance's cut, bhyo to the enemy Dza thun khala raksha ya Dura yaksha to the heart ya Khal tse naga to the life ya Khara raksha rbad pu ya Mama raksha to the blood ya Hari khari to the action ya Shupo yaksha to the breath ya Khram bhyo tam bhyo to the action ya Female lineage, dakini's cut, bhyo to the enemy Tri thun khal tse yaksha rbad Mani dza thun khala rbad Dza ni raksha rbad to the heart Bhi radza ni rbad to the form Heart blood dza ya rbad to the life Akar sha ya rbad to the life Mara angusha rbad to the heart Mani raksha rbad to the life Naga and Nyan's arrogance's cut, bhyo to the enemy Thun bhyo, bhyo to the enemy Jad bhyo, bhyo to the enemy Zor bhyo, bhyo to the enemy Male lineage bhyo, bhyo to the enemy Female lineage bhyo, bhyo to the enemy Brother bhyo, bhyo to the enemy Sister bhyo, bhyo to the enemy Mantra bhyo, bhyo to the enemy Demon bhyo, bhyo to the enemy Tsen bhyo, bhyo to the enemy King bhyo, bhyo to the enemy Mamo bhyo, bhyo to the enemy Driza bhyo, bhyo to the enemy Nodjin bhyo, bhyo to the enemy Naga bhyo, bhyo to the enemy Shinje bhyo, bhyo to the enemy Mutek bhyo, bhyo to the enemy Planet bhyo, bhyo to the enemy Demu bhyo, bhyo to the enemy Eight classes of gods and demons of command, bhyo to the enemy Jad ma bhyo on top of the enemy Jad ma enemy kha tham Jad ma enemy's kaya nan Jad ma enemy's wakka nan Jad ma enemy's chitta nan Jad ma enemy's zer thum nan Three times. Namo to the Three Jewels and by the truth of the three roots, bring all harmful enemies and obstructors into this form linga. Three times. Om rulu rulu hum bhyo hum phat Cling to the life of the chitta of all harmful enemies and obstructors Yama shak shak to the heart Gyuk gyuk Cho cho Breng breng Nri tri enemy obstructors mara ya khuk rili lili thum ril rbad rbad dza dza Three times. Dza hum bam hoe, increase and establish. Thun thog Hum Victorious, glorious, great, perfect Heruka From the Dharmadhatu, a fierce, wrathful, and violent form Messengers of karma fill the three thousand worlds.