Tibetan
མི་ཉམས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་ལས༔ སྲོག་རྩོལ་སྦྱོར་བ་ལས་རུང་ནས༔ དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་ངང་༔ ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཛེས་མ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་སྤེལ༔ བདེ་ཆེན་ལམ་སྟེ་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་རིམ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་དང་༔ ནང་གི་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་དང་༔ གསང་བའི་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་དང་༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཐབས་དང་༔ ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ༔ ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དང་པོ་མ་བྱིན་པ་མི་བླང་བ་བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་མི་བླང་པ་བརྒྱད་ནི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱི་རྫས་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་མི་བླང་ངོ་ཿ དེ་བླངས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐལ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་དགོས་སོ༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྫས་མི་བླང་༔ ཡུལ་གཉན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་སྒོམ་ཆེན་གྱི་ས་ནས་མི་ལེན༔ དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་དང་མའི་རྫས་མ་གནང་བ་ལ་མི་སྤྱོད༔ སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་པྲ་ཏི་ཧ་ནིའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔོས་པ་དང་༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ལ་སོགས་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ལ་བསྔོས་པ་ལ་མི་འབག༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་བླངས་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ༔ གཞན་ཡང་ཆོས་ལ་སྤྱད་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་གང་ལའང་མི་རྐུ་ཞིང་༔ ཉམས་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་བརྒྱད་ནི༔ དོན་མ་བྱིན་པ་བླ་མས་སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱེད་གསུང་ཡང་སྒོམ་སྒྲུབ་སྤྱད༔ ཐབས་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་རིག་མ་མཚན་ལྡན་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་བཙལ༔ རྫས་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་བྷན་དྷ་མཚན་བཟང་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་བརྐུ༔ བུ་མོ་གཙང་བའི་རཀྟ༔ མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྫས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་རྫས༔ བམ་རོ་མཚན་ལྡན༔ སེར་སྣའི་འཇུར་བུ་ཅན་གྱི་ནོར་རྫས་སོགས་བླང་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་མི་སྤྱོད་པ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་སྤྱོད་པ་བཞི་ནི༔ རང་ལུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་དགའ་བཞིའི་སྲོག་རྩོལ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བདེ་བ་སྤེལ་བར་བྱའོ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་འཇབ་བུ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་དུས་མཚན་མ་ཐོགས་ཚད་ཀྱི་མོ་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་མི་སྤྱོད་པ་བཞི་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་མཆེད་ཟླ་ལ་མི་སྤྱོད༔ བླ་མའི་གཟུང་མ་ལ་མི་སྤྱོད༔ དགེ་སློང་མ་ལ་མི་སྤྱོད༔ སྦྲུམ་མ་དང་ནད་བུ་ཅན་ལ་མི་སྤྱོད༔ རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་དང་མི་སྨྲ་བ་བཞི་སྟེ༔ སྨྲ་བ་བཞི་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྫུན་སྨྲ༔ གསང་བ་བཅུའི་ཕྱིར་དུ་རྫུན་སྨྲ་སྟེ༔ གསང་བ་བཅུ་གང་ཞེ་ན༔ ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་ཕྱིར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་གསང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ གཞན་ལ་གབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ༔ ཡ་གའི་གཏམ་སྤང་ཕྱིར་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྨྲ༔ སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ལོག་ལྟ་མི་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་གསང་ཕྱིར་སྨྲ༔ གསང་བ་ནས་གསང་བར་སྤྱོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་གསང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ བསྒྲུབ་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཐུན་མོང་བརྒྱད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བླ་རྡོ་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ འདི་ཕྱིའི་བདེ་ལེགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མས་གསང་དམ་གང་བསྒྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའོ༔ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་མགོན་སྐྱོབ་ཏུ་འགྱུར་ན་རྫུན་སྨྲ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་རྫུན་སྨྲ༔ མི་སྨྲ་བ་བཞི་ནི༔ རང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྨྲ༔ མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྨྲ༔ རང་འདོད་ངན་པས་བསླངས་ཏེ་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྨྲཿ ཕན་གནོད་མེད་པའི་འཆལ་ཚིག་གང་ཡང་མི་སྨྲ༔ ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་བཞི་དང་མི་སྨྲ་བ་བཞི༔ སྨྲ་བ་བཞི་ནི༔ ཡུལ་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་འདུག་ན་སྨྲ༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ གདོན་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ༔ མི་སྨྲ་བ་བཞི་ནི༔ ཕ་རོལ་ལ་གནོད་ན་མི་སྨྲ༔ དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་པའི་ངང་ནས་མི་སྨྲ༔ རང་དོན་ངན་པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ༔ དོན་མེད་འཁྱལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ༔ གཉིས་པ་ནང་གི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དམ་ཚིག་ནི་ལྔ་ལྔ་སྟེ༔ མི་སྤང
Chinese
应当以不懈的精进和具德的上师来依止。空行母黑尊母续云：从气脉修习中，于四喜的乐空俱生智中，对幻化美貌的天女，施予菩提胜妙之种子。大乐道即是安乐身。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 第三，支分次第有六：外支二十五，内支二十五，密支二十五，忏悔堕罪之方便，示现堕罪之过患，以及完全守护之利益。首先，外支二十五之誓言：第一，不予取八种。第一，不予取八种是：上师金刚阿阇黎之物，哪怕针线也不取。若取之，则于饿鬼道中，需于劫中感受痛苦。因誓言相同之故，道友和姐妹之物不取；因地殊胜之故，不取僧团和修行人之物；因恩重之故，父母之物未经允许不享用；因罪障极大之故，不享用布施于布拉底哈日（梵文，Pratihari，汉语字面意思：门卫）时的供品，以及布施于荟供大祭，以及布施于摩诃菩提（梵文，Mahābodhi，汉语字面意思：大菩提）等寺庙和佛塔之财物。若取彼等之物，则于三千大劫中，饿鬼之痛苦剧烈燃烧而焚烧。此外，即使是用于佛法，也不偷盗平民百姓等任何人之物；若违犯，则感受恶趣之痛苦。第二，未经允许而取八种：未经允许，上师说不要修法，也修法；未经允许而取方便，无论明妃在何处，都去寻找；未经允许而取物品，无论班杂（梵文，Bhandha，汉语字面意思：容器）妙瓶在谁那里，都去偷；清净少女之红液；现行之修法物品；空行护法之所依物；具相之尸体；悭吝之人的财物等，都应取用。不净行有四种，不行不净行有四种：第一，行不净行四种是：自身完全成熟，能够运用四喜气脉的瑜伽士，应对任何具相的明妃施予安乐。
English
One should rely on it properly with unremitting diligence and a qualified master. From the Dakini Black Mother Tantra: From the practice of vital energy, in the innate wisdom of the four joys and bliss-emptiness, to the illusory beautiful goddess, bestow the seed of supreme enlightenment. The path of great bliss is the body of bliss. Samaya! Gya Gya Gya! Third, the order of the branches is six: the outer branches are twenty-five, the inner branches are twenty-five, the secret branches are twenty-five, the means of confessing transgressions, showing the faults of transgressions, and the benefits of complete protection. First, the vows of the twenty-five outer branches: First, the eight that are not given are not taken. First, the eight that are not taken are: the property of the lama vajra master, not even a needle and thread should be taken. If it is taken, one must experience suffering in the realm of the pretas for a kalpa. Because the vows are the same, the property of dharma brothers and sisters should not be taken; because the place is sacred, one should not take from the sangha and the place of meditators; because of great kindness, one should not use the property of parents without permission; because the obscurations are very great, one should not enjoy the offerings made at the time of Pratihari (梵文，Pratihari，Pratihari，Gatekeeper), and the offerings dedicated to the great tsok feast, and the property dedicated to temples and stupas such as Mahabodhi (梵文，Mahābodhi，Mahābodhi，Great Enlightenment). If one takes from them, one will be burned by the intensely blazing suffering of the pretas for three thousand great kalpas. Furthermore, even if it is used for the Dharma, one should not steal from ordinary people or anyone else; if one violates this, one will experience the suffering of the lower realms. Second, the eight that are taken without permission are: without permission, even if the lama says not to practice, one should practice; taking the means without permission, one should seek out the vidya wherever she may be; taking the objects without permission, one should steal the auspicious vase of Bhandha (梵文，Bhandha，Bhandha，Container) from whomever has it; the red liquid of a pure girl; the substances for accomplishing activities; the supports of dakinis and protectors; the corpse with auspicious signs; the wealth of a miser, etc., should all be taken and used. There are four types of impure conduct and four types of non-impure conduct: First, the four types of impure conduct are: a yogi whose body is fully matured and who is able to practice the vital energy of the four joys should bestow bliss on any vidya who has the signs.
Chinese
应当特别注意。如果成为朋友，也要通过诱骗和各种方法来接受。当烦恼完全成熟为智慧的自性时，可以享用任何有相的女性。第二，四种不应行之事：不应与聚集在一个坛城中的道友行不应行之事；不应与上师的明妃行不应行之事；不应与比丘尼行不应行之事；不应与孕妇和有病的孩子行不应行之事。四种说谎和四种不说谎：四种说谎是：为了宣扬金刚国王的伟大而说谎；为了十种秘密而说谎。十种秘密是什么呢？为了甚深且不共的见解而说；为了结合解脱的伟大行为而说；为了迅速获得成就，为了隐瞒本尊神而说；为了事业无碍，为了隐瞒修法的标志而说；为了向他人隐瞒，为了隐瞒修行地点而说；为了避免无意义的闲谈，为了朋友而说；为了不让恶人产生邪见，为了隐瞒修法物品而说；为了从秘密到秘密地行事，为了隐瞒修行的时间而说；为了使修行顺利并获得八种共同成就，为了隐瞒空行护法的神像、法器等而说；为了今生来世的安乐和缘起；为了完全隐瞒上师所宣说的所有秘密誓言而说。如果对其他众生有益并成为保护，就说谎；为了使众生的意识融入神圣的佛法，就说谎。四种不说谎是：不对自己的上师金刚阿阇黎说谎；不对所有誓言相同的道友说谎；不因自己的恶欲而引起，从而给他人带来伤害而不说谎；不说任何无益无害的废话。四种说粗语和四种不说粗语：四种说粗语是：如果对他人有益就说；为了摧毁邪见外道而说；为了降伏十方国土而说；为了驱逐邪魔而说。四种不说粗语是：如果对他人有害就不说；不在五毒自生的状态下说；不为了自己的恶欲而说；不说无意义的废话。第二，内部二十五支的誓言是五个一组：不舍弃。
English
One should pay special attention. If they become friends, they should also be accepted through deception and various methods. When the afflictions are fully matured into the nature of wisdom, one can enjoy any female with characteristics. Second, the four things that should not be done: One should not engage in improper conduct with fellow practitioners gathered in a single mandala; one should not engage in improper conduct with the consort of the guru; one should not engage in improper conduct with a bhikkhuni; one should not engage in improper conduct with a pregnant woman or a sick child. Four lies and four non-lies: The four lies are: Lying to proclaim the greatness of the Vajra King; lying for the sake of ten secrets. What are the ten secrets? Speaking for the sake of profound and uncommon views; speaking for the sake of the great conduct of union and liberation; speaking for the sake of quickly attaining accomplishment, for concealing the yidam deity; speaking for the sake of unobstructed activity, for concealing the signs of practice; speaking for the sake of concealing from others, for concealing the place of practice; speaking for the sake of avoiding meaningless chatter, for the sake of friends; speaking for the sake of concealing the substances of practice so that evil people do not develop wrong views; speaking for the sake of acting from secret to secret, for concealing the time of practice; speaking for the sake of making practice successful and attaining the eight common siddhis, for concealing the statues, implements, etc. of dakinis and dharma protectors; for the sake of happiness and auspiciousness in this life and the next; speaking for the sake of completely concealing all the secret vows proclaimed by the guru. If it benefits other sentient beings and becomes protection, lie; lie in order to introduce the consciousness of sentient beings to the sacred Dharma. The four non-lies are: Do not lie to one's own guru, the Vajra Acharya; do not lie to all fellow practitioners who share the same vows; do not lie because one's own evil desires are aroused, thereby causing harm to others; do not speak any useless or harmless nonsense. Four harsh words and four non-harsh words: The four harsh words are: Speak if it is beneficial to others; speak to destroy heretical non-Buddhists; speak to subdue the ten directions; speak to expel demons and obstacles. The four non-harsh words are: Do not speak if it harms others; do not speak in the state of the five poisons arising from within; do not speak for the sake of one's own evil desires; do not speak meaningless nonsense. Second, the vows of the twenty-five internal branches are in groups of five: Do not abandon.