Tibetan
པོ་ཐོབ༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་བུ་པུ་ཎ་ཤྲཱྀ་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་ཧོར་ཡུལ་ཨཥྟ་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ན༔ རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ་ཀྲ་ཡ་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཕ་རོལ་མང་པོར་དམག་གི་དགྲ་ཟླ་མང་པོ་བཅོམས་སོ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱ་གར་བྷ་གྷ་ལའི་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་ཡུལ་རྔ་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཀཽ་ཊ་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས༔ མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ནོར་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་ཏ་ཟིག་གི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་བྷ་ལ་བྷ་ཏྲ་ངྷི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ནགས་ལ་གནས་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་རྩེ་འཇོའི་ཕྱིར་དུ་ཆད་པས་བཅིངས་པས༔ དཀའ་ཐུབ་པས་དམོད་པ་བོར་ཏེ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་བྲམ་ཟེ་ཀ་ཡ་ཏི་རཏྣ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉེས་པའི་ཆད་པས་བདག་མནར་བ་འདིའི་རྒྱུས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དམོད་བོར་བས་བྲམ་ཟེས་དམོད་པ་གྲུབ་སྟེ༔ ཚེ་འཕོས་པ་དང་བྱ་ངང་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་བྲམ་ཟེ་ཛྙཱ་ན་པ་ཏི་བྱ་བའི་ཕག་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་སྨད་འཚོང་མ་བྷོ་ན་མུ་ལའི་མ་ཧེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ངྷ་ན་ཕ་ལའི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པའི་ཕག་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཉ་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་རི་ལ་གནས་པའི་ར་རྒོད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་ཡངས་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གླང་ཆེན་བྷ་ཏྲ་བྱ་བ་ཞིག་དུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཏྲ་ཡ་བཛྲ་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་གཞོན་ནུ་འོད་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་༔ བསྙེན་བཀུར་དང་ཞབས་འདེགས་དཔག་མེད་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ དགྲ་བཅོམ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་སྐྱེས་ཏེ་སྟོན་པའི་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཉན༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མེད་འབྱོར་ལྡན་གྱི་བུ་སྐལ་དུ་ཡོད་དུས༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱོད་གྲོགས་པོ་གསེར་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་ནས་བདག་སྐྱོ་བསང་གི་རྩེ་རོགས་མང་པོ་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་བྷ་གྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་བདག་གིས་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཡུལ་དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་མེད་པར་བྱས་ནས་ནང་པའི་བསྟན་བ་ལ་སྒྱུར་ཚེ༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དཔལ་སྐྱེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་ཆོས་འཁོར་མང་པོ་ཉན་ཅིང་བདག་གིས་གཟུངས་མའང་བྱས་སོ༔ འཕགས་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་ནང་པ་དང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིམ་གྱིས་དར་ཞིང་༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་མང་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའ་ིཚེ༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྨད་ཚོང་མ་རིན་ཆེན་འོད་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ནས་ལུས་འབྲེལ་ཐོགས་ཚད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཡིན་ཞིང་༔ ད་སྟེ་འདི་ནས་རིམ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐུག་བར་སྐྱེ་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་གསུང་༔ དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་ཕང་མེད་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ལག་མཐིལ་དང་དཔྲལ་བ་རྡོལ་རྡོལ་དུ་ཕྱག་བྱས༔ གསེར་སྐྱོགས་དང་དངུལ་སྐྱོགས་ཆང་གིས་གཏམས་ཏེ་ཞུས་ནས་མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ༔ ཀྱེ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལེར་མཁྱེན་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཤིང་བདག་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་བྱུང་༔ ད་སྟེ་མ་འོངས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཕ་མའི་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་ཞིང་༔ སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་གསལ་བས་དུས་གསུམ་དང་༔ དུས་མེད་ལ་སོགས་གསལ་བར་ཤེས་སོ༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་འཕྲེང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རགས་པ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཡིན་ཞིང་༔ ད་སྟེ་མ་འོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་བ་འགའ་འཆད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ཚེ་འཕོས་པ་དང་རྒྱ་གར་ཀ་མ་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྲམ་ཟེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྷོ་ངྷི་ཡཀྵི་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད༔ དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་མཉྫུ་སིངྔྷི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་དེ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་འཆད་པས་གྲོལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་པ་ལ་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ༔ བན་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱོང་༔ དེ་ནས་གཡོ་རུ་གྲའི་ནང་འདི་ན་སྔགས་སྒོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སློབ་དཔོན་བསྟན་བསྲུང་བྱ་བ་ཞིིག་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་གཙང་རུ་མཚམས་སུ་སྔགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ལེན༔ དེ་ནས་གཙང་གཡས་རུར་བོན་པོ་ཨ་ཡི་མིང་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་འདིར་སྨད་འཚོང་མ་དཔལ་གྱི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་དུ་ཉང་གི་གདུང་ལ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ཚེ་འཕོས་པ་དང་དཱགས་པོར་བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱེད༔ དེ་ནས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ་ང་ཡིས་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འགའ་རེ་འདོན༔ དེ་ནས་ཁམས་ཀ་ཐོག་གི་ཡུལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བན་སྒོམ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཁམས་སུ་བུད་མེད་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ༔ དེ་ནས་མདོ་ཁམས་སུ་བན་སྔགས་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡང་མཇལ༔ དེ་ནས་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་འགའ་རེ་བརྗེས་པ་དང་༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་གྲགས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་སྟེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འགའ་རེ་འདོན༔ ང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་གདམས་འབོགས་པར་གདའ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ བདག་ལོ་ཙཱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སྐྱོ་ཞིང་མིག་མཆི་མས་གང་དབུགས་སྟོད་དུ་འཚངས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བའི་ལུས་མང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལེན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་དུས་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སུ་ཡིས་ཁྱག༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལུས་འདིས་རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བའི་ཐ་མར་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལུས་ངན་ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བ་དེ་རྣམས་སུ་མི་ཆུད་ཅིང་༔ འཁོར་
Chinese
波托。（之后）寿终之后，转生到三十三天界，成为名叫普纳·什里的天子。（之后）寿终之后，在霍尔地方一个名叫阿什塔·纳塔的地方，转生为名叫比胡拉·扎亚的国王，战胜了许多敌对的军队。（之后）在金寂佛的教法时期，转生为印度巴嘎拉的一个施主，对佛陀及其眷属进行了盛大的侍奉和供养。（之后）寿终之后，转生为名叫拉特纳·考塔的惹图地方的国王，从无边的大海中取出宝石、黄金、白银和各种珍宝，布施给许多众生。（之后）寿终之后，在塔吉克地方转生为名叫巴拉·巴扎·迪的国王，国王为了取乐，用刑罚捆绑了一个住在森林里的苦行者。苦行者发出了诅咒：我经常住在苦行中，是名叫婆罗门卡亚蒂·拉特纳的人，断绝了对众生的伤害，住在森林里，但国王你却用莫须有的刑罚折磨我，以此缘故，你的七世将听不到正法的声音！婆罗门诅咒完毕，寿终之后，转生为一只天鹅。（之后）刚一寿终，就转生为名叫婆罗门吉亚纳帕蒂的母猪。（之后）转生为妓女波纳·穆拉的母水牛。（之后）转生为住在婆罗门达纳帕拉门前的猪。（之后）转生为海里的小鱼。（之后）转生为住在山里的野山羊。（之后）转生为扬瓦坚国王的大象巴扎。（之后）转生为在凉爽的园林里修行苦行的瑜伽士。（之后）在光明佛的教法时期，转生为名叫比扎亚·巴扎国王的妃子，名叫青年光明的女子，听闻了阿罗汉智称的教法，进行了无数的供养和侍奉。（之后）释迦牟尼佛降临世间，转法轮的时候，转生为阿罗汉智海，听闻了导师的法轮。之后，我莲花生自己成为了乌金国王无眼财运。
English
Poto. (After that) After the end of his life, he was born in the heaven of the Thirty-Three, becoming a son of the gods named Puna Shri. (After that) After the end of his life, in a place called Ashta Natha in the land of Hor, he was born as a king named Bhuhula Zaya, and defeated many enemy armies. (After that) During the teachings of the Buddha Golden Sage, he was born as a patron in Bhaga, India, and made great service and offerings to the Buddha and his retinue. (After that) After the end of his life, he was born as a king named Ratna Kauta in the land of Ngathub, and took jewels, gold, silver, and various treasures from the boundless ocean, and gave great charity to many sentient beings. (After that) After the end of his life, in the land of Tajik, he was born as a king named Bala Bhadra Dhi, and the king, for the sake of amusement, bound a hermit living in the forest with punishment. The hermit uttered a curse: I constantly dwell in asceticism, and am a Brahmin named Kaya Ti Ratna, having abandoned harming sentient beings, and dwelling in the forest, but you, the king, torment me with unwarranted punishment, and because of this, for seven lifetimes you will not hear the sound of the true Dharma! After the Brahmin finished cursing, at the end of his life, he was born as a swan. (After that) Immediately after the end of his life, he was born as a sow of the Brahmin Jnyanapati. (After that) He was born as a female buffalo of the prostitute Bona Mula. (After that) He was born as a pig living in front of the door of the Brahmin Dhana Pala. (After that) He was born as a small fish in the sea. (After that) He was born as a wild mountain goat living in the mountains. (After that) He was born as the great elephant Bhadra of the king of Yangwachen. (After that) He was born as a yogi practicing asceticism in the cool garden. (After that) During the teachings of the Buddha Light Protector, he was born as the queen of the king named Bizaya Bazra, a woman named Youthful Light, and listened to the teachings of the Arhat Intelligence Fame, and made countless offerings and services. (After that) When Shakyamuni Buddha came into the world and turned the wheel of Dharma, he was born as the Arhat Intelligence Ocean, and listened to the Teacher's wheel of Dharma. After that, I, Padmasambhava myself, became the Ugyen king, the wealth of the eyeless.
Chinese
当你是丹之子的时候，译师你变成朋友金光童子，做了很多消除我忧愁的玩伴。之后，我诛杀了巴嘎拉国王宝光，使那个地方没有外道的名字，转变为佛教的教法时，你转生成为婆罗门之女，名叫吉祥生母，听了很多大圆满心部的法-轮，我也把你作为明妃。在印度，外密、内密和极密无上密等的教法逐渐兴盛，很多有业和福分的人获得成就的时候，译师你变成瑜伽士狮子自在，从圣观世音那里获得成就。之后，你转生到王舍城当妓女，名叫宝光，凡是与你身体接触的男子都关闭了堕入恶趣之门，并发愿与密宗的教法相遇，结果如愿以偿。之后寿命终结，现在译师你的身体就是这个，从现在开始直到未来，你的转世都不会穷尽。之后译师我献上了不惜金银等的曼扎，手掌和额头磨破了磕头，用金杯和银杯盛满酒敬献，合掌于胸前，坐着这样祈请道：啊！明了照见过去、现在、未来三世的玛哈咕噜仁波切！您讲述了我前世的次第，真是太感谢了，我心里非常悲伤。现在请咕噜仁波切讲述未来的次第！这样祈请后，咕噜仁波切说道：我莲花生没有依靠母胎的障碍和父母的因缘，本来就是清净所知，能调伏所调伏的烦恼，本来就是智慧的自性光明，所以清楚地知道过去、现在、未来三时和无时等。译师你前世的转世中，说了一些大概的情况就是那些，现在我也简要地说一些未来的次第，不要散乱，好好听着！译师你这个身体死后，会转生到三根本本尊的净土，成为一个天子。
English
When you were the son of Den, translator, you became the friend Golden Light Youth, and did many things to dispel my sorrows. Then, when I killed King Jewel Light of Bhagala and made that place without the name of heretics, transforming it into the Buddhist teachings, you were born as a Brahmin's daughter named Glorious Mother, and listened to many Dharma wheels of the Great Perfection Mind Series, and I also made you my consort. In India, the outer and inner secret mantras, and the most secret unsurpassed teachings gradually flourished, and when many with karma and fortune attained accomplishment, translator, you became the yogi Lion Empowerment and attained accomplishment from the noble Avalokiteśvara. Then, you were born in the city of Rajagriha as a prostitute named Precious Light, and all the men who had physical contact with you blocked the gates to the lower realms, and you made many prayers to encounter the secret mantra teachings, and it was accomplished accordingly. Then, when life passed away, this body is yours, translator, and from now on until the future, there will be no end to rebirths. Then I, the translator, offered a mandala without sparing gold and silver, prostrated until the palms of my hands and forehead were worn out, and offered golden and silver cups filled with chang, and with palms joined in front of me, I sat and said this: O Maha Guru Rinpoche, who clearly knows all three times! It is very kind of you to have told me the order of my previous lives, and I am very sad. Now, please Guru Rinpoche tell me the order of future lives! After praying like this, Guru Rinpoche said: I, Padmasambhava, do not rely on the obscurations of the womb or the causes of parents, and since the nature of wisdom is inherently clear, purifying the aggregates of afflictions to be purified, I clearly know the three times of past, present, and future, and timelessness, and so on. Some of the rough aspects of your previous rebirths, translator, that I mentioned are those, and now I will also briefly explain some of the future order, listen without distraction! After this life of yours, translator, you will be born in the land of the three roots as a son of the gods.
Chinese
诶玛！那时去世后，转生到印度嘎玛茹城的婆罗门瑜伽士，名为菩提护（梵文：Bodhiyākṣi）。修持本尊文殊菩萨。之后转生为中国国王，名为曼殊僧伽（梵文：Mañju-siṃha）。我的化身与一位瑜伽士相遇，因宣讲因果之法而解脱，并将王位施舍出去。之后转生到嘉摩绒（今四川金川一带），名为国王伦珠坚赞，对苯教和佛教不分彼此地扶持。之后在卫藏（今拉萨附近）觉若扎囊（音译）这个地方，转生为修持咒语的瑜伽士，名为导师丹仲。之后在藏地的后藏地区，取了两位咒士的身体。之后在后藏的江孜地区，转生为名为阿亚的苯教徒。之后在拉萨这个法轮圣地，转生为名为吉祥度母的妓女。之后在洛扎（今西藏山南地区洛扎县）的塔姆雪（音译），转生为娘氏家族的根嘎伦珠。那时去世后，在达波（今西藏达孜县）转生为有相貌的女子，作为掘藏师噶玛林巴的明妃。之后在藏地，转生为名为桑布扎巴的隐士，取出我所隐藏的一些伏藏。之后在康区（今四川甘孜一带）嘎陀的地方，转生为大悲观音的瑜伽士班贡。之后在康区转生为女子。之后在多康地区，转生为一位苯教咒士，精进修持黑忿怒母的观修和念诵。我，莲花生大师，多次在清醒和梦境中亲自显现。之后经历了几次中阴身，转生为掘藏师尼玛扎巴则，取出一些深奥的伏藏。莲花生大师也多次在清醒和梦境中亲自给予我教诲。说完这些，我，译师，非常沮丧，眼含泪水，呼吸困难，用悲伤的语气祈请道： 唉玛！奇呼！咕噜化身之身！ 我取了如此多的血肉之躯， 陷入痛苦的牢笼之中， 谁能承受这生死轮回的痛苦？ 唉玛！奇呼！咕噜仁波切！ 愿我此身断绝转生六道之门， 成为最后一次转生！ 咕噜仁波切，愿我不再陷入这血肉之躯中，