Tibetan
་ཉིད་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་འདི་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཟག་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལས་གཞན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་དོ༔ འབྲིང་རྣམས་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བར་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ལོ༔ ཐ་མ་རྣམས་ནི་ཤི་བ་དང་ཆོས་མཇུག་མཉམ་པར་བསྒོམ་དགོས་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་བསྒོམ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་གང་འདྲ་འོང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྒོམ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི༔ རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་འཛིན་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལུས་ལོན་པ་ལ་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་ལུས་ཁྱད་པར་འཕགས་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ མི་ལུས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་ལུས་ལ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་ཏམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་མནར་ནས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཁོ་ན་ལས་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མེད་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་མི་ལུས་ཐོབ་ཚད་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཨེ་གྱུར་རང་ལ་རག་ལས་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ རང་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་གི་མགོ་འདོན་ཐབས་ཁོ་ནར་འདུག་ཚེ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་འོས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་འཚེངས་ཆེ་སྟེ༔ འདི་ཚུལ་བཞིན་ཞིག་བསམས་ན་ཆོས་བྱེད་འོས་སུ་གདའ་ཡང་བྱེད་མཁན་དཀོན་པར་འདུག་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་མི་ལུས་ཐོབ་ཚད་ཀྱིས་ཆོས་མི་བྱེད་པ་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ངན་གྱིས་རྒྱུ་བྱས༔ རྐྱེན་ངན་གྱིས་སྣ་ཁྲིད༔ མི་སེམས་ལ་བདུད་ཞུགས་ཏེ་གསེར་དང་སྦྲང་མ་བརྗེས་པ་ལྟར༔ ཚེ་འདི་ཕྱི་བརྗེས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡིན་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་རྩོལ་ལ་མཁས་པ༔ གྲུང་པོ་དཔའ་བོ་ཤེས་ཆེན་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ༔ རང་མགོ་རང་གིས་བསྣུབ་པའི་མཁས་པ༔ ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་སོལ་བར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་འདྲ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་གསུང་༔ ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་གྲུང་པོ་ཟེར་བ་དེ་སྨྱོན་པས་རང་སྲོག་གཅོད་ཤེས་པའི་གྲུང་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན༔ ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཅན་བྱ་བ་དེ༔ གསེར་དང་སྦང་མ་བརྗེ་བའི་ཚོང་ཤེས་པའི་ཤེས་ཅན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན༔ ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བ་དེ་མར་མེའི་འོད་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་མཆོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཡིན་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཐབས་ཅད་ལ་རང་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དམ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དོན་ཡོད་པ་ལྟ་ཞོག༔ རང་དོན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་མོད༔ དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཅི་ཡོད་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མི་བསྒྲུབས་པས་མི་ཚེ་འདི་མི་ཆོད་པ་འདྲ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཧ་ཧ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཞིག༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤྭཀྱ་ཐུབ་པས་ཚེ་འདིའིའ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་སྲས་མངའ་འབངས་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་བོར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ སྟོན་པ་བཅོལ་ལྡན་འདས་དེས་ཚེ་འདི་མ་བསྒྲུབས་པས་མི་ཚེ་མ་ཆོད་པ་དང་༔ བདག་ཅག་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པས་མི་ཚེ་སྐྱིད་པ་ཅི་འདྲ་བསྐྱལ༔ ད་ལྟ་ཡང་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་བྷོ་ངྷི་སཏྭ༔ ཁ་ཆེའིི་མཁན་པོ་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བས་ཐབས་ཆག་པ་ཅི་བྱུང་འདུག༔ གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་བསྒྲུབས་པས་སྐྱིད་གང་འདྲ་བརྒྱབ་འདུག༔ ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་བོད་ཀྱི་སད་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེ་འདི་བསྐྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཁུར་ཞིང་༔ ཁྱེད་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདེ་དགའ་ཅི་འདུག་སོམས་དང་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྐྱུར་ན་ཐབས་ཆག་མདོག་ཁ་བ་མང་ཞིང་༔ བསྐྱུར་ན་ཆོག་པ་ལ་བློས་མི་ལོང་བ་ཞིག་འོང་གི་འདུག་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་མི་ལུས་ལོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་མེད་པ་དང་༔ བློ་ཐག་མ་ཆོད་པས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་དང་༔ མི་ལུས་ལོན་པའི་སྙིང་རུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་མི་ལུས་ལོན་ནས་ཆོས་མེད་པ་འདི་རྣམས་དོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་མིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་རབ་དང་ལྡན་ན་དོན་རབ༔ འབྲིང་དང་ལྡན་ན་དོན་འབྲིང་༔ ཆོས་ཐ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་དོན་ཐ་མ༔ ཆོས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་མི་ལུས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ མདོ་དོན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་རང་མགོ་རང་གིས་གཡོགས་ནས་མི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་ཞིང་༔ གཡོ་སྒྱུ་དང་མནའ་སྡིག་ཅི་མང་དུ་བསྒྲུབས་ནས༔ རིན་ཆེན་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པའི་འགྲོ་བ་སྟོང་ལོག་བྱས་པ་ལྟར༔ དམ་པའི་ཆོས་མ་ཎི་བྱེ་བ་ཙམ་ཡང་འཆང་རྒྱུ་མེད་པར་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་པོ་མི་ཁྱག་པར་འཁུར་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོགས་དང་འགྲོག་སྟེ་ངན་སོང་གི་གླིང་གསུམ་སྙོག་དགོས་པའི་མི་ལུས་དོན་ཡོད་པའི་གོང་ན་མི་ལུས་དེ་འདྲ་བ་ཡ་རེ་ང་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཚེ་འདིར་དབང་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་འདི་རྣམས་སྐྱིད་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་འདིར་བཙན་ཕྱུག་དར་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ལས་སྡུག་གསུང་༔ ལོ་ཙཱ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་བློན་པོ་རྣམས་ནི༔ ཚེ་འདི་ལ་རྟག་པར་ནི་འཛིན༔ ཁེངས་སེམས་ནི་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་ནི་རྒོད༔ སྙིང་རྗེ་ནི་མེད༔ ནོར་ཡོད་པས་ནི་མི་ཆོག་མང་དགོས༔ མང་བས་ནི་མི་ཆོག་རུལ་དགོས༔ མངའ་ཞབས་ཡོད་པས་ནི་མི་ཆོག་རྩོད་དགོས༔ བརྩད་པས་ནི
Chinese
仅仅是证悟自生智慧的见解，是否需要禅修取决于个人的根器。对于根器上等的人来说，仅仅通过证悟就能解脱，无需其他禅修。中等根器的人通过数年或数月的禅修也能解脱。下等根器的人则需要直至临终和法会结束时都要禅修，上师如是说。译师问上师：那么，需要或不需要禅修的标志是什么？上师回答说：需要或不需要禅修的标志出现在身、语、意三个方面，程度则通过梦境来衡量。译师问上师：我们三界众生中，获得人身有何特别殊胜之处？上师回答说：三界众生中，人身最为殊胜。译师问上师：人身殊胜的原因是什么？上师回答说：因为人身具备修法的所依，所以殊胜。译师问上师：那么，其他道众生不能成为修法的所依吗？上师回答说：其他道众生因各自的业力所困，只有无暇之境，无法成为修法的所依。译师问上师：那么，所有获得人身者都能成为修法的法器吗？上师回答说：获得人身后是否能成为修法的法器，取决于自己。译师问上师：如果仅仅取决于自己，那么所谓的法，如果只是为了自己解脱的方法，是否所有人都应该修行佛法？上师回答说：获得人身比得到珍宝还要珍贵，如果能如理思维，理应修行佛法，但修行者却很少。译师问上师：那么，获得人身者不修行的原因是什么？上师回答说：获得人身者不修行的原因是恶业为因，恶缘引导，魔入人心，如同以黄金换取蜂蜜一样，以今生换取来世，最终感受三恶道的痛苦。
English
Whether or not one needs to meditate after realizing this naturally arising wisdom depends on the individual's capacity. Those with superior faculties are liberated by realization alone, and have no need for further meditation. Those of middling capacity are liberated by meditating for years or months. Those of lesser capacity must meditate until death and the conclusion of the Dharma practice, the master said. The translator asked the master: What are the signs and measures of whether or not one needs to meditate? The master replied: The signs of whether or not one needs to meditate appear in body, speech, and mind, and the measure is determined by dreams. The translator asked the master: Among us sentient beings of the three realms, what is particularly special about obtaining a human body? The master replied: Among all sentient beings of the three realms, the human body is especially superior. The translator asked the master: What is the reason for the superiority of the human body? The master replied: The human body is superior because it possesses the basis for practicing the Dharma. The translator asked the master: Then, are other beings not suitable as a basis for the Dharma? The master replied: Other beings are tormented by their own karma and are only in a state of no leisure, and thus cannot become a basis for practicing the Dharma. The translator asked the master: Then, do all those who obtain a human body become vessels for the Dharma? The master replied: Whether or not one becomes a vessel for the Dharma after obtaining a human body depends on oneself. The translator asked the master: If it depends solely on oneself, and if the so-called Dharma is only a means to liberate oneself, then should everyone practice the Dharma? The master replied: Obtaining a human body is more precious than finding a jewel; if one contemplates this properly, one should practice the Dharma, but those who do so are rare. The translator asked the master: What is the reason that those who obtain a human body do not practice the Dharma? The master replied: The reason that those who obtain a human body do not practice the Dharma is that negative karma is the cause, negative circumstances lead the way, and demons enter the mind, like exchanging gold for honey; they exchange this life for the next and experience the suffering of the three lower realms.
Chinese
说过了。译师向老师请教：那么，对于成办今生之事精通、聪敏、勇敢、博学的人们，这些是正确的吗？老师说：所谓精通成办今生之事的人，是自己毁掉自己的精通之人，如同能把旃檀树变成木炭一样的精通之人。所谓成办今生的聪敏，就像疯子知道自杀一样的聪敏。所谓成办今生的有知识之人，就像懂得用黄金换麦芽浆的商人一样的有知识之人。所谓成办今生的勇敢者，就像飞蛾扑火一样的勇敢者。译师向老师请教：那么，成办今生之事的各种方法，对自己没有丝毫利益吗？老师说：成办今生之事的所有方法，不要说对自己有利益，所有的自身利益都因成办今生之事而毁灭。获得暇满人身之后，如果不成办今生之事，那么成佛有什么困难呢？译师向老师请教：那么，不成办今生之事，好像这辈子就过不下去一样？老师说：哈哈，译师你不要那样说！那是因为什么呢？因为我们大家的导师释迦牟尼佛，放弃了今生广大而众多的事业，包括释迦族的王子、臣民、妃嫔等，通过修持菩提，成为了我们以及其他六道众生无偏无私的救怙主，不是吗？导师薄伽梵没有成办今生之事，难道就没有过完一生吗？而我们这些成办今生之人，成办今生方面的事情，又是如何度过快乐的一生的呢？现在也是，像邬金的堪布莲花生大师，还有萨霍尔的堪布菩提萨埵，克什米尔的堪布比玛拉米扎等等，他们放弃了今生，有什么不好的事情发生吗？其他的，印度的大多数修行者，成办今生之事，又过得如何快乐呢？现在你们这些藏地的出家人，
English
he said. The translator asked the teacher: Then, are those who are skilled, clever, brave, and knowledgeable in accomplishing the affairs of this life correct? The teacher said: The so-called skilled person in accomplishing this life is a skilled person who destroys himself, like a skilled person who can turn a sandalwood tree into charcoal. The so-called cleverness in accomplishing this life is like the cleverness of a madman who knows how to commit suicide. The so-called knowledgeable person in accomplishing this life is like a knowledgeable person who knows how to trade gold for malt mash. The so-called brave person in accomplishing this life is like a brave person who can jump into the light of a candle like a moth. The translator asked the teacher: Then, are all the methods of accomplishing this life without any benefit to oneself? The teacher said: Not to mention that all the methods of accomplishing this life have benefits for oneself, all self-interests are destroyed by accomplishing the affairs of this life. After obtaining the leisure and endowment of a human body, if one does not accomplish the affairs of this life, then what difficulty is there in attaining Buddhahood? The translator asked the teacher: Then, if one does not accomplish the affairs of this life, it seems that this life cannot be lived? The teacher said: Haha, translator, do not say that! Why is that? Because our teacher, the Buddha Shakyamuni, abandoned the vast and numerous affairs of this life, including the Shakya prince, subjects, consorts, and so on, and by practicing Bodhi, he became the impartial protector of us and other sentient beings of the six realms, didn't he? The teacher, the Bhagavan, did not accomplish the affairs of this life, so did he not live out his life? And how do we, who accomplish this life, spend a happy life by accomplishing the affairs of this life? Even now, like the Khenpo Padmasambhava of Oddiyana, and the Khenpo Bodhisattva of Zahor, the Khenpo Vimalamitra of Kashmir, and so on, they have given up this life, what bad things have happened? Others, how happy are most of the practitioners of India who accomplish the affairs of this life? Now you Tibetan monks,
Chinese
那么，舍弃这些的人们会承受什么样的痛苦呢？想想你们这些众多的藏地民众，有什么快乐和幸福呢，这样说。译师向上师请教：那么，如果舍弃今生的事务，看起来会很糟糕，很多事情即使舍弃了，也无法满足，这是为什么呢？上师说：那是即使获得了人身，也没有积累功德的后盾，因为没有下定决心而被魔所控制，获得人身却拥有一颗腐烂的心，这表明他们渴望体验恶道众生的痛苦。译师向上师请教：那么，获得人身却没有佛法的人，难道完全没有意义吗？上师说：获得人身后，如果拥有殊胜的佛法，那就是殊胜的意义；拥有中等的佛法，那就是中等的意义；拥有低等的佛法，那就是低等的意义；如果完全没有佛法，即使获得人身，成为了拥有力量的转轮王，在没有丝毫意义的基础上，自己欺骗自己，将短暂的人生视为永恒，通过无尽的欺骗和誓言，就像前往珍宝岛却空手而归一样，无法持有哪怕一亿遍的嘛呢，反而背负着罪业、业力和烦恼的重担，与阎罗王的使者同行，必须搅动三恶道之境，与这样毫无意义的人身相比，宁愿没有这样的人身。译师向上师请教：那么，今生拥有权势和圆满的国王、王后和大臣们，难道不快乐吗？上师说：今生拥有权势、财富和名望的国王、王后和大臣们，如果与佛法不相应，比三恶道的众生还要痛苦。译师向上师请教：那么，那是什么原因呢？上师说：与佛法相应的国王、王后和大臣们，执着于今生，傲慢心强烈，嫉妒心旺盛，没有慈悲心，因为拥有财富，所以不满足，需要更多；因为拥有更多，所以需要腐烂；因为拥有领土，所以不满足，需要争夺；因为争夺