Tibetan
ན་དུ་མ་རོ་གཅིག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་དིབ་བྱ་མུ་ཁ་ཡེ་གྷནྦྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངུལ་གྱི་ཚེམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཚེམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་ཡང་༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ དངུལ་གྱི་ཐུར་མས་རྒྱལ་བའི་ཚེམས་བསལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ས་ངྷ་ར་ནི་ཧྲཱི༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ལོངས་སྐུའི་རིགས་ལ་དུང་གི་སྐྲ་ཤད་ཕུལ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་ཡང་༔ འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དུང་གི་སོ་མང་བརྡ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་པས༔ ཐབས་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧ་རི་ནི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་སྤྲུལ་སྐུའི་རིགས་ལ་སྐྲ་གཞར་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཕུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་བླ་མེད་ཀྱང་༔ འགྲོ་ཀུན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་སྐྲ་གཞར་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་རྣམས་མཚན་བཟང་གཙུག་ཏོར་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཏིག་སྣ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱན་འདོགས་པ་ནི༔ ལོངས་སྐུའི་རིགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དབུ་རྒྱན་སྙན་ལོང་དང་༔ མགུལ་ཆུན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སོགས༔ ཨུཏྤལ་ཕྲེང་དང་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཀཱ་མ་ལེ་ཀ་ར་ན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ན་བཟའ་དབུལ་བ་ནི༔ སྟོད་གཡོག་སྨད་དཀྲིས་དར་དཔྱངས་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཚ་བསིལ་མི་མངའ་ཡང་༔ སྟོད་གཡོག་སྨད་དཀྲིས་དར་དཔྱངས་ལྷ་ཡི་གོས༔ སྣ་ཚོགས་སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་འདི་འབུལ་བས༔ འགྲོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ཞེན་པ་རང་དག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་པུཥྩ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དམ་གྱི་རིགས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་༔ དཔལ་ཆས་བཅུ་སོགས་བུམ་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ༔ དེང་འདིར་རྒྱན་མཆོག་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རིགས་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ངུར་སྨྲིག་རྟགས་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆང་བའི་གོས༔ བླ་གོས་རྣམ་གསུམ་འཁོར་བའི་འཇིགས་བྲལ་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བཟོད་པའི་གོས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གོས་སྔགས་དང་བཅས་དབུལ་བར་བྱའོ༔ བཅུ་བཞི་པ་རོལ་མོས་མཆོད་པ་ནི༔ ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཚོགས་ཚད་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ སྐྱོ་དུབ་མཚན་མའི་འཛིན་པ་ཡོངས་བྲལ་ཡང་༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱོ་དུབ་འཇིགས་པ་དབྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྔ་དུང་སིལ་སྙན་པི་ཝང་གླིང་བུ་དང་༔ ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔ ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་པཱུཥྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྲེད་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་ཡོངས་བསྡུས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུཥྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་པར་རང་གཞུང་དང་མཐུན་པར་ལྷ་སོ་སོའི་བསྟོད་པས་བསྟོད༔ བཅུ་བདུན་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི༔ འབྲུ་དཀར་མོ་བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བྲེ་ཚད་ལ༔ སྔགས་པ་དམ་ལྡན་ནམ་དགེ་སྦྱོང་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁྲི་འབུམ་སྐབས་དང་མཐུན་པར་གདབ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ སྣང་བརྙན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་རྟེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་སྟོངས་་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ༔ ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངང་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་གར་སྣ་ཚོགས་བརྩེའོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་བདུན་ཏེ༔ གཉེར་གཏད་པ༔ དབང་བསྐུར་བ༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ༔ མཆོད་པར་བཅོལ་བ༔ ཡོན་དང་གྲལ་སྟོན་བྱ་བ༔ རྗེས་བསྐྱང་བ༔ ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་གཉེར་གཏད་པ་ནི༔ བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་ལ༔ འབོད་སྔགས་ཀྱིས་ཁུག་པར་བཀུག༔ མཉེས་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་ནི༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས༔ སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྟེན་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལ་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་གྱིས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་གྱིས་ཤིག༔ མངག་གཞུག་མཛོད་ཅིག༔ རྟེན་མཆོག་འདི་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛོད་ཅིག༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་མཐའི་དམག་དཔུང་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་རཏྣའི་ཡུ་བ་ཅན༔ འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་འཇིགས་པ་སྐྱོབས་མཛད་དབང་༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མི་ནུབ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྟགས་མཆོག་འདིས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མངྒ་ལ་ཚ་ཏྲཾ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་མཆོག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་དབང་༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མི་ནུབ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྟགས་མཆོག་འདིས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མངྒ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་བྱེད་འཁྱུག༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཤེས་རབ་སྤྱན་ལྡན་དབང་༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མི་ནུབ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྟགས་མཆོག་འདིས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མངྒ་ལ་ལཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་མདངས་ལྡན་དྲི་བསུང་འཆང་༔ གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དབང་༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མི་ནུབ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྟགས་མཆོག་འདིས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མངྒ་ལ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རབ་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་དབང་༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མི་ནུབ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྟགས་མཆོག་འདིས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མངྒ་ལ་ཤཾ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བེའུ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྡན་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་དབང་༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མི་ནུབ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྟགས་མཆོག་འདིས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མངྒ་ལ་དཔལ་བེའུ་ཨ་བྷི
Chinese
愿证得无二一味之义！嗡 迪布雅 穆卡耶 嘎纳巴 梭哈！手持银质牙签，吽！诸佛之牙齿虽无一切过失，然为断除众生生死之根本，以银针剔除诸佛之牙齿，愿众生获得语之成就！嗡 萨瓦 洛给夏瓦ra 萨 达ra 尼 舍！梭哈！于天界报身像供养海螺发梳，吽！头发深蓝虽无一切过失，然为众生证悟方便智慧，以海螺多齿之象征梳发，愿方便智慧圆满，成就报身！嗡 班杂 嘉纳 哈日尼 吽 梭哈！于天界化身像供养黄金制成之剃刀，吽！善逝诸佛之头发虽无上，然为众生清净习气障碍，以此黄金剃刀供养，愿众生具足妙相顶髻！嗡 噶玛 迪萨 吽 梭哈！第十二，佩戴饰品：于报身像，吽！各种珍宝头饰耳环，项链臂钏手镯脚镯等，青莲花鬘及六饰等，以此供养善逝诸佛之身，愿圆满五道十地六度，众生皆现证金刚持之灌顶！嗡 班杂 惹那 嘎玛列 嘎ra纳 吽 梭哈！第十三，敬献衣物：手持上衣下裙丝绸披挂三者，吽！诸佛之身虽无寒热，然以上衣下裙丝绸披挂天人之衣，各种轻柔细薄之物供养，愿众生对欲妙之贪执自然清净，安住于菩提解脱道！嗡 班杂 瓦斯扎 布斯扎 阿 吽 梭哈！于本尊像，如瓶灌顶时一般，供养八种尸林饰物及十种威猛饰物等，今于此处敬献此殊胜饰品！如是连接而供养。于化身像，手持三种法衣，吽！袈裟乃持守戒律之殊胜标志，三种法衣乃脱离轮回怖畏之物，以此供养善逝诸佛之身，愿我等六道众生，皆获得具惭愧及忍辱之衣！如是连同衣物咒语一起供
English
May the meaning of non-duality be realized! Oṃ dibya mukha ye ghanta svāhā! Holding a silver toothpick, Hūṃ! Although the teeth of the Buddhas are free from all faults, In order to cut off the root of birth and death for all beings, By removing the teeth of the Buddhas with a silver needle, May all beings attain the accomplishment of speech! Oṃ sarva lokiśvara sa dhāraṇi hrīḥ svāhā! Offering a conch shell comb to the celestial Sambhogakāya, Hūṃ! Although the dark blue hair is free from all faults, In order for all beings to realize skillful means and wisdom, By combing the hair with the symbol of many conch teeth, May skillful means and wisdom be perfected, and the Sambhogakāya be accomplished! Oṃ vajra jñāna hariṇi hūṃ svāhā! Offering a golden razor to the celestial Nirmāṇakāya, Hūṃ! Although the hair of the Sugata Buddhas is supreme, In order to purify the habitual obscurations of all beings, By offering this golden razor, May all beings be endowed with auspicious marks and uṣṇīṣa! Oṃ karma tikṣṇa hūṃ svāhā! Twelfth, adorning with ornaments: To the Sambhogakāya, Hūṃ! Various precious headdresses and earrings, Necklaces, armlets, bracelets, anklets, etc., Utpala garlands and the six ornaments, etc., By offering these to the body of the Sugata Buddhas, May the five paths and ten bhūmis, and the six pāramitās be perfected, And may all beings manifest the empowerment of Vajradhara! Oṃ vajra ratna kāmale karaṇa hūṃ svāhā! Thirteenth, offering clothing: Holding the upper garment, lower skirt, and silk drape, Hūṃ! Although the Buddhas' bodies have no heat or cold, The upper garment, lower skirt, and silk drape are the garments of the gods, By offering these various soft, smooth, and light items, May all beings' attachment to desirable qualities be naturally purified, And may they abide on the path of enlightenment and liberation! Oṃ vajra vastra puṣṭa ā hūṃ svāhā! To the deity, offer the eight charnel ground ornaments and the ten wrathful ornaments, etc., as in the vase empowerment. Today, I offer these supreme and sacred ornaments! Thus, connect and offer. To the Nirmāṇakāya, holding the three types of Dharma robes, Hūṃ! The ochre robe is the supreme sign of upholding the precepts, The three robes are the means of liberation from the fear of saṃsāra, By offering these to the body of the Sugata Buddhas, May all sentient beings of the six realms, Obtain the robes of shame, propriety, and patience! Thus, offer together with the clothing mantra.
Chinese
应作如是。第十四，以乐器供养：手持天物乐器之全套，吽！三世安乐逝者之胜妙身，虽已永离忧恼相执着，然为断除众生忧恼怖畏故，擂鼓鸣螺钹琵琶与笛箫，叮叮钹及钲铙铃铎之音声，幡幢帏幔华盖及胜幢等，以面粉食子须弥山等量供，愿诸众生安乐功德皆得成！嗡 班匝 夏布达 布匝 萨玛耶 梭哈！（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་པཱུཥྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ वज्र शब्द पुजा समय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda pūjā samaya svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，声音，供养，誓言，梭哈！）第十五，曼扎供养：吽！胜者之身虽无贪执然，三千大千世界天人诸受用，以无碍智取已悉皆集，我等供养于诸善逝胜者！愿诸众生福慧资粮皆圆满！嗡 惹那 曼扎 布匝 阿 吽！（藏文：ཨཱོཾ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུཥྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ रत्न मण्डल पुजा आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna maṇḍala pūjā āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，坛城，供养，阿，吽！）第十六，依各自仪轨以赞颂赞叹诸本尊。第十七，诵缘起咒并散花：以七、五、三等量之白芥子，由具誓之咒师或持戒之僧人，如十万百万之数诵缘起咒。其后，此时集会之如海大众应诵吉祥颂，并向本尊散花。彼亦应如是观想，自性法界之坛城诸尊众，与，禅定智慧之坛城诸尊众，及，显现为影像之坛城，于所依之身显现之坛城诸尊众，一切无别一味之界中，乃至轮回未空之际，恒常安住于常转之法轮中。并尽可能多地念诵三法轮回之心髓三字，于各种吉祥颂之声中，散花奏乐，并演奏各种吉祥之歌舞。三、后行次第有七：交付事务，灌顶，祈请成就，委托供养，供养饮食及宴席，后摄，开示利益。第一，交付事务：陈设威严之护法朵玛，以迎请咒勾招，悦意供养赞叹，交付事业是：那摩 桑吉 秋当 根敦，喇嘛 益当 空卓，法身 报身 化身
English
It should be done like this. Fourteenth, offering with musical instruments: Holding a complete set of divine musical instruments, Hūṃ! To the supreme body of the Sugatas of the three times, Although completely free from the clinging to the signs of sorrow and fatigue, In order to separate all beings from sorrow, fatigue, and fear, Drums, conches, cymbals, lutes, flutes, Tingting shags, cymbals, bells, and the sound of bells, Curtains, canopies, banners, parasols, victory banners, etc., I offer with flour, cakes, and Mount Meru in equal measure. May all beings attain happiness and all qualities! Oṃ vajra śabda pūjā samaya svāhā! (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་པཱུཥྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ वज्र शब्द पुजा समय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra śabda pūjā samaya svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，声音，供养，誓言，梭哈！) Fifteenth, offering the mandala: Hūṃ! Although the Victorious One's body has no attachment, The wealth and enjoyment of gods and humans in the three thousand great thousands of worlds, Taking them with unobstructed wisdom and gathering them all together, I offer them to the Sugata Victorious Ones! May all beings complete the accumulation of merit and wisdom! Oṃ ratna maṇḍala pūjā āḥ hūṃ! (藏文：ཨཱོཾ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུཥྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ रत्न मण्डल पुजा आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna maṇḍala pūjā āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，坛城，供养，阿，吽！) Sixteenth, praise each deity with praises according to their respective traditions. Seventeenth, reciting the heart of dependent arising and scattering flowers: With seven, five, or three measures of white mustard seeds, The mantra practitioner with vows or the virtuous monk with precepts, Recite the heart of dependent arising ten thousand or one hundred thousand times as appropriate. Then, at this time, the ocean of assembled people should recite auspicious verses and scatter flowers on the support. Also, one should contemplate that the deities of the mandala of the natural Dharma realm, And the deities of the mandala of meditative wisdom, And the deities of the mandala that appear as images, appearing as the body of the support, All are inseparable in the realm of one taste, And until samsara is empty, they constantly abide in the wheel of continuous turning. And as much as possible, recite the three syllables that are the essence of the three Dharma wheels, And in the midst of various auspicious recitations, scatter flowers, play music, and perform various auspicious songs and dances. Three, the subsequent sequence has seven parts: Entrusting the task, conferring empowerment, requesting accomplishments, entrusting offerings, offering food and feasts, subsequent guidance, and showing benefits. First, entrusting the task: Arrange the majestic torma of the Dharma protectors, Invoke them with the invocation mantra, Offer them pleasing offerings and praises, and entrust the task: Namo Sangye Chö Dang Gendün, Lama Yidam Khandro, Dharmakaya Sambhogakaya Nirmanakaya.