Tibetan
་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏིག་སྣ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ད་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧེ་ཧེ་དུམ་བུ་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག་དུ༔ ཁྲག་དང་དུག་དང་གུ་གུལ་དང་༔ གོང་གི་རྫས་གསུམ་དག་ལ་བཟླས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཆུ་མིག་ནང་དུ་དྲག་ཏུ་བརྡེག༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོའི་གཤེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལེགས་ཉེས་མངོན་ཤེས་འཆར་འདོད་ན༔ གནས་གཙང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ གདན་དཀར་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་རིས༔ བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མདའ་མོ་རྒོད༔ སྒྲོ་ལ་མེ་བཤུར་མ་སོང་བར༔ དར་དཀར་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་བཞག༔ ལུག་གི་ཤ་ལག་ཆང་ཕུད་གཙང་༔ འབྲང་རྒྱན་བཙན་བཤོས་འབྲས་ལུག་དང་༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་བཤམས༔ རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་གདན་དཀར་སྟེང་༔ སྔགས་འདི་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ཨཱོཾ་མུག་ཤྲི་ཀུད་ཤྲི༔ པྲ་མ་ན་ཏན་ཏེ༔ གང་གོང་ཏ་མ༔ ཤ་མ་ལ་ད་ར༔ རཱ་ཙ་ཕྱེས་ཕྱེས༔ ཅེས་བཟླས་ཐུན་སྐབས་གཏོར་མ་བསྔོ༔ གྲུབ་རྟགས་ཁྱེའུ་སྨན་མོ་སོགས༔ མངོན་སུམ་འོང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྨྲ༔ མེ་ལོང་མདའ་དར་བླ་རྡོར་བཅང་༔ ནམ་དགོས་དུས་སུ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་༔ མཆོད་བསྟོད་བཤོས་བུ་བཏང་བ་ཡིས༔ བཟང་ངན་རང་གི་རྣ་བར་སྨྲ༔ བྱ་ཤ་མི་ཟ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདིས་ནི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི༔ བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསལ་ལེར་མཐོང་༔ རང་ལ་ལེགས་ཉེས་ཅི་ཡོང་ཤེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཕ་རོལ་མཐོང་བྱེད་པྲ་དབབ་ན༔ ཡིད་འོང་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཕྱིང་པ་དཀར་པོའི་གདན་ཁ་རུ༔ ནས་དཀར་གཡུང་དྲུང་འབྲི་བར་བྱ༔ རྒོད་སྒྲོ་ཅན་གྱི་མདའ་མོ་ལ༔ དར་མཐིང་བཏགས་ལ་དབུས་སུ་གཟུག༔ སྨན་ལེབ་གསང་ཕྱི་ལྷ་བཤོས་དང་༔ འབྲང་རྒྱན་བཙན་བཤོས་འབྲས་ལུག་དང་༔ མར་ལ་གཡག་གཟུགས་བཟོས་པ་བཤམས༔ ལུག་གི་སྟོད་ཤ་ཆང་ཕུད་འགོད༔ སྤོས་དཀར་བསྲེག་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨཱོཾ་མུག་ཤྲི༔ ཀུད་ཤྲི༔ པྲི་ན་དན་ཏེ༔ གང་གོ་ཏ་ཡ༔ གང་འགོ་མ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ཕྱེས༔ པི་ཏི་ཀ་རུ་ན༔ ཤོ་མ་ལ་ད་ར༔ རཱ་ཙ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཨཱོཾ་དི་རི་དི་རི༔ དུ་རུ་དུ་རུ་ཤག་ཤག༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ པྲ་མོ་ཤག་པྲ་མོ་ཤག༔ ཙི་རི་ཤ་སྒོ༔ ནིར་ཏི་ཐོལ་ཐོལ༔ ཡང་ཤོག་ཏི་ཕོབ་ཕོབ༔ སྨྲོས་སྨྲོས་ཡ་ཡཱ༔ ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་ཕྱེས༔ ལྷའི་མིག་སྟོན་ཞིག་ཡ་ཡཱ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླས༔ བཟང་ངན་རྣ་བར་སྨྲ་བ་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་མིག་གི་མཐོང་བ་ཡོང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་གཞན་ལ་པྲ་འབེབས་ན༔ རྫས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལྟར་འགོད༔ པྲ་བརྟེན་ཁྱེའུ་བུ་མོ་སོགས༔ གཙང་མ་སྣམ་དཀར་གདན་ལ་བཞག༔ སྤོས་དཀར་བསྲེག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ནས༔ ནས་དཀར་གཏོར་བས་ཁྱེའུ་འདར༔ མིག་སྔར་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད༔ འཇོག་ཚེ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་མཆོད༔ སྔགས་འཕྲོ་བཅད་པས་མཐོང་མི་འགྱུར༔ ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་དུས་སུ་གཞན་དོན་དུ༔ ཆར་པ་འབེབས་ན་འདི་ལྟར་བྱ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཞི་བླངས་ལ༔ ཀླུ་སྨན་སྤྱི་འགྲོས་བཞིན་དུ་བསགས༔ སྐྱོབས་ལ་བག་ཕྱེ་གཙང་མ་སྦྱར༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་སྦོས་པ་ཙམ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དག་ཏུ་སྒྲིལ༔ དཀར་ཕྱོགས་ཀླུ་གནས་ཆུ་མིག་ནང་༔ གསེར་རམ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུག༔ མཎྜལ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་འབྱུག༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨར་ཀླུ་བརྒྱད་གཟུགས༔ བག་ཟན་བཙོས་པའི་ཟན་ལ་བཟོ༔ ཕུ་བརྒྱད་རྡུལ་ཚོན་བྲིས་བའི་སྟེང་༔ དགོད་ཅིང་དབུས་སུ་རིལ་བུ་བཤམས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཀླུ་རྣམས་དགུག༔ གཟུགས་ལ་གཉིས་མེད་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་བལྟ༔ ཤར་དུ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་༔ ལྷོ་རུ་ཀླུ་ཡི་སྤང་སྐོང་འདོན༔ ནུབ་ཏུ་ཡུལ་ལྷར་བསང་བརྔན་མཆོད༔ བྱང་དུ་སཱཙྪ་གདབ་པར་བྱ༔ དབུས་སུ་སྔགས་འདི་རིལ་བུ་རེར༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་རེ་བཟླས་ནས་ཀྱང་༔ ཆུ་མིག་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་བཞག༔ རིལ་བུ་རྫོགས་ཤིང་སྔགས་གྲངས་ཚང་༔ ཆར་འབེབས་མྱུ་གུས་འགྲོ་བ་འཚོ༔ ཀླུ་ཡི་ཐེབས་བཟློག་གཞན་མཚུངས་བསྟུན༔ སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨཱོཾ་ནཱ་ག་ཀ་ལ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་བ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཆར་ཕོབ་༔ དྲག་ཏུ་ཕོབ༔ མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གལ་སྲིད་ཞི་བས་མ་ཕེབས་ན༔ དྲག་པོའི་ལས་འདི་བྱ་བའོ༔ མཚན་ངན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི༔ ཡུངས་ཀར་ཀེ་ཚེ་ཤངས་ཚེ་དང་༔ རྡོ་དཀར་རྡོ་ནག་དུག་ཁྲག་དང་༔ ཐུན་རྫས་རིལ་བུའི་མལ་དུ་བཞག༔ དེ་སྟེང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁ་གསོ་ཞིང་༔ ཀླུ་རྣམས་ཀླུ་གཟུགས་དག་ལ་བསྟིམ༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་འདི་འདོན༔ ཨཱོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི༔ བྷ་ཤ་བྷ་ཤ༔ བ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཆེམ་ཆེམ་༔ བཛྲ་ཁ་བྱེད་ཆད༔ ཅེས་བཟླ༔ སྤོག་ཆོག་དབང་སྡུད་སྔགས་ཡིན་ཞིང་༔ འབྲུག་སྐད་འབྱིན་བྱེད་སྔགས་འདིའོ༔ ཨཱོཾ་ཀྲ་ཏི་ཞིམ་གྱི་ཚེ༔ པ་ར་ན་ལོ་ཅི་ཤ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲིན་རྣམས་སྡུད་བྱེད་སྔགས་འདིའོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བྷ་ཏི་རཏྣ་ཡཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ན་ལེ་༔ བྷི་ཤ་དྷེ༔ བེ་རེ་བེ་རེ་དཾ་དཾ་ཐིབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སབ་སབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སིབ་སིབ༔ རླུང་གནོན་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཧི་ཧི་ཧི་ལ་ནན༔ ཆུར་ཡ་ཆར་ཡ་ནན༔ བྷ་ཡུ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ལྟར་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ ལག་སོར་ལྔ་པོ་ཁྱུང་ལྔར་བསམས༔ ཀླུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ནང་ནུབ་དགུང་དང་ཐུན་གསུམ་དུ༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ ལས་སྦྱོར་དྲག་སྔགས་རང་བཞིན་འཇུག༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་ཀ་ལ་ཐུན་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཐུན་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་སརྦ་ནི་ཐུན་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཧ་ཧེ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུན་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ནཱ་ག་ནི་ཐུན་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཎ་ཐུན་བྷྱོ༔ ཕོབ་ཡ་༔ ཕོབ་ཡ༔ ཆར་ཕོབ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ དྲག་ཏུ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་ཀླུ་ཡུལ་གཏིང་དགུ་ན༔ བྱེ་ཚན་ཆར་དང་མཁའ་ལྡིང་འཇིགས༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱི་ཆར་བབས་པས༔ ཀླུ་རྣམས་མ་བཟོད་དངངས་སྐྲགས་ཡེད༔ ཆར་ཆེན་མྱུར་དུ་ཕབ་པར་བསམས༔ འདི་ལྟར་ལས་སྦྱོར་བརྩམས་གྱུར་ན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་ནའང་༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ནི་མ་བབས་ན༔ པདྨ་བདག་གིས་མ་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་འདོད་ན༔ གྲོ་གའམ་ནི་ཤིང་ཤུན་ལ༔ དགྲ་བོའི་ལིང་ག་འབྲི་བར་བྱ༔ སྙིང་གར་ནྲི་ལ་ཛ༔ གྲཾ་བསྐོར༔ མིང་གྲངས་དགྲ་བོ་དུ་ཡོད་རྣམས༔ སྙིང་གར་ཁུག་ཅིག་བྱ་བ་འབྲི༔ དེ་ཡི་ཐ་མར་སྔགས་འདིས་བསྐོར༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ནན༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ནན༔ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ནན༔ ཅེས་འདྲི་ལིངྒའི་ཐ་མ་ལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི༔ དྲག་སྔགས་དམོད་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་འབྲི༔ དགྲ་བོའི་ཟག་རྫས་ལིངྒར་བྱུག༔ རོ་སོལ་བྱུགས་པའི་ཧོམ་ཁུང་ནང་༔ ལིངྒ་བཞག་ཅིང་ཐུན་རྣམས་འགོད༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་འདི་གདགས་བཟླ༔ ཀྲིང་ཝང་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ད་ནི་ད་ནི༔ དུ་ནི་དུ་ནི༔ ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་དབྱེ་ཐུན་དང་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ༔ ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་སྐུད་པས་བསྡམས༔ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ནང་༔ མི་ཁའི་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་བླུག༔ ཟིན་འཕུང་ཉི་ནག་གང་འཛོམ་ལ༔ སྔགས་པ་བདུད་ཆས་ཞུགས་ཏེ་ཁྱེར༔ ཆུ་མིག་ཁ་ནི་བྱང་དུ་བལྟ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་གི༔ ཆུ་འབབ་ཐུར་དུ་ཁྲུ་གང་གཞལ༔ སྔགས་དམིགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་ཡི༔ གྲུ་གསུམ་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྐོ༔ ཡུལ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ཅིང་བདེན་པ་བརྡར༔ མ་ཉེས་དཔང་གཞུག་དམོད་པ་བཅོལ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ཁ་ནང་དུ༔ དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཚུད་པར་བསམས༔ དགུག་གཞུག་ཐོད་པ་དོང་དུ་སྦ༔ རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཅད༔ ལྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀླུ་ཡི་འཕུང་ཐབས་སྣ་དགུ་ཡིས༔ བརླག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་ལ༔ ཉམས་པ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ངག་མནན་འདོད་ན་འདི་ལྟར་བྱ༔ རབ་ནི་མི་ཡི་པགས་པའམ༔ ཐ་ན་གྲོ་ག་དུག་ཤོག་ལ༔ ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁྱབ་ལིངྒ་འབྲི༔ ལྕེ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཝཱཀྐ་ནན་བྱ་བ་འབྲི༔ ཐ་མར་སྔགས་འདིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་རོ་ཚོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེའི་དབང་པོ་སརྦ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྟམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་ནན༔ ཨུ་ནན༔ ཨོ་ནན༔ ཨེ་ནན༔ ཨ་ཨཏྒ་ཝཱཀ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ནནཿཅེས་འབྲི་དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ནན༔ འདོམས་ལ་ཕཊ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྱ་བ་འབྲི༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས༔ ལིངྒའི་ཐ་མར་དམོད་བཅོལ་འབྲི༔ ཟག་རྫས་མཆིལ་སྣབས་ལིངྒར་བྱུག༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ༔ ལིངྒ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱ༔ སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨཱོཾ་ཧཾ་ཤིང་ཨ་མུ་ཀ་ཨ་ཏི་པ་ར་ན་ནན༔ ཡུངས་ཀར་ཐུན་རྣམས་སྔགས་ལ་བྲབ༔ དམིགས་་པའི་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་ཏེ༔ སྔགས་ཐུན་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཡིས༔ ལྕེ་དང་དབང་པོ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་༔ མེ་ལྕེ་ཁ་ཡི་སྦྲང་བུ་ལྟར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམས༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་སྔག
Chinese
ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏིག་སྣ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ད་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧེ་ཧེ་དུམ་བུ་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག་དུ༔ 血和毒药以及古古尔，对以上的这三种物品念诵，自己观想为本尊天神，在泉眼里面猛烈地敲打，是摧毁佛教的敌人的利器。萨玛雅，印印印。通过闭关实修而成熟的瑜伽士，如果想要在未来的末世，显现出好坏的预知能力，那么就在清净且合意的地方，在白色垫子上画上雍仲符号，在画的上面竖立起箭，羽毛上没有烧过火，挂上白色的镜子放置。干净的羊肉和酒糟，以及仪轨食品、祭品、米饭和羊，白色三种和甜的三种供品陈设。自己沐浴后坐在白色垫子上，念诵这个咒语七遍、三遍、二十一遍。ཨཱོཾ་མུག་ཤྲི་ཀུད་ཤྲི༔ （藏文） པྲ་མ་ན་ཏན་ཏེ༔（梵文天城体，Pramana tante） པྲ་མ་ན་ཏན་ཏེ༔（梵文罗马拟音，Pramana tante） པྲ་མ་ན་ཏན་ཏེ༔（梵文罗马拟音，度量持续） གང་གོང་ཏ་མ༔ ཤ་མ་ལ་ད་ར༔ རཱ་ཙ་ཕྱེས་ཕྱེས༔ 这样念诵，在修法期间供养朵玛，成就的征兆是童男童女等，会显现出来并且说好坏的事情。拿着镜子、箭、旗帜和护身符，在需要的时候念诵咒语，通过供养、赞颂和布施食物，好坏的事情会在自己的耳朵边说。不吃鸟肉是誓言。通过这个，能够清楚地看到过去、现在、未来三世的好坏，知道自己会发生什么好事和坏事。萨玛雅，印印印。通过闭关实修而成熟的瑜伽士，为了未来众生的利益，如果想要抛掷出能看到他人的骰子，那么就在如意清净的地方，在白色毡垫上，用白色的青稞画上雍仲符号，在带有老鹰羽毛的箭上，挂上蓝色的旗帜，竖立在中央，放置药物、药末、秘密外供和神馐，以及仪轨食品、祭品、米饭和羊，用酥油制作成牦牛的形状。放置羊的上半身和酒糟，焚烧白色的香，念诵这个咒语：ཨཱོཾ་མུག་ཤྲི༔ （藏文） ཀུད་ཤྲི༔（梵文天城体，Kudshri） ཀུད་ཤྲི༔（梵文罗马拟音，Kudshri） ཀུད་ཤྲི༔（梵文罗马拟音，库德西里） པྲི་ན་དན་ཏེ༔ གང་གོ་ཏ་ཡ༔ གང་འགོ་མ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ཕྱེས༔ པི་ཏི་ཀ་རུ་ན༔ ཤོ་མ་ལ་ད་ར༔ རཱ་ཙ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཨཱོཾ་དི་རི་དི་རི༔ （藏文） དུ་རུ་དུ་རུ་ཤག་ཤག༔ （藏文） ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ （藏文） པྲ་མོ་ཤག་པྲ་མོ་ཤག༔ （藏文） ཙི་རི་ཤ་སྒོ༔ （藏文） ནིར་ཏི་ཐོལ་ཐོལ༔ （藏文） ཡང་ཤོག་ཏི་ཕོབ་ཕོབ༔ （藏文） སྨྲོས་སྨྲོས་ཡ་ཡཱ༔ （藏文） 打开水泡眼睛的门，天眼。
English
Ya! Naga du chandhe chandhe! Mili mili! Bhandha bhandha! Naga ni hum phat! Om vajra mili mili hum phat! Om vajra tig sna hum phat! Om vajra da ha ya hum phat! Om vajra kro ta ya hum phat! He he dum bu hu ya naga du! Blood and poison, and guggul, recite on these three substances above. Transform yourself into the yidam deity. Strike vigorously into the spring. It is the slayer of the enemies who destroy the doctrine. Samaya! Gya gya gya! By the yogi who has matured through retreat and practice, if you wish to manifest the prescience of good and bad in the last of future times, then in a clean and agreeable place, draw a swastika on a white cushion. On top of the drawing, place an arrow with unburnt feathers. Attach a white mirror and leave it there. Clean lamb meat and pure chang. Arrange offerings of ritual cakes, tsen offerings, rice, lamb, the three whites, and the three sweets. Bathe yourself and sit on the white cushion. Recite this mantra seven, three, or twenty-one times. Om Mugshri Kudshri! Pramana Tante! Gang gong ta ma! Sha ma la da ra! Ra tsa chye chye! Recite this and dedicate the torma during the session. Signs of accomplishment, such as boys and girls, will appear and speak of good and bad. Hold the mirror, arrow, flag, and protective stone. When needed, recite the mantra and offer praise and food. Good and bad will speak into your ear. Not eating bird meat is a vow. Through this, you will clearly see all the good and bad of the past, present, and future. You will know what good and bad will come to you. Samaya! Gya gya gya! By the yogi who has matured through retreat and practice, for the sake of future beings, if you wish to cast the pra to see others, then in a pleasing and clean place, on a white felt cushion, draw a white barley swastika. On an arrow with eagle feathers, attach a blue flag and place it in the center. Arrange medicine pills, secret outer offerings, divine food, ritual cakes, tsen offerings, rice, lamb, and a yak figure made of butter. Place the upper part of the lamb and pure chang. Burn white incense and recite this mantra: Om Mugshri! Kudshri! Prina Dante! Gang go ta ya! Gang go ma! Hara hara chye! Piti ka ru na! Sho ma la da ra! Ra tsa chye chye! Om diri diri! Duru duru shag shag! Tsal pa tsal pa! Pramo shag pramo shag! Tsiri sha sgo! Nirti thol thol! Yang shog ti phob phob! Smros smros ya ya! Open the door of the bubble eye, the divine eye.
Chinese
念诵“敦西雅雅”的咒语七天，能听到好坏的声音，能亲眼见到天神鬼怪。萨玛雅。之后如果想为人降神，就按照修法时一样准备物品。作为降神所依的孩童等，安置于洁净的白布坐垫上。焚烧白香，念诵咒语，用白色的青稞抛洒，孩童会颤抖，眼前能见到所有的天神鬼怪，能说出所有好坏的事情。结束时供养之前的物品，中断咒语就不会再看见。为了利益佛法而行事。萨玛雅。嘉嘉嘉。通过修行圆满的瑜伽士，为了未来利益他人，如果想降雨，就这样做：取三种白色食物和三种甜食作为基础，像通常积攒龙药一样积攒，加入干净的糌粑，捏成豌豆大小的丸子，共一百零八个。在白色方向的龙所在的水泉中，放入金或铜的器皿中。用五种曼扎液涂抹，在八瓣莲花上塑造八龙的形象，用煮熟的面团制作。在用彩色粉末绘制的八瓣莲花上，放置，中央摆放丸子。自己观想为本尊天神，念诵真实语，祈请龙族。将形象融入无二之中。瑜伽士面向南方或西方，向东方龙族布施朵玛，向南方念诵龙族的还债文，向西方供奉地方神灵，向北方树立泥塔。在中央，每颗丸子念诵此咒一百零八遍，放入水泉或水池中。丸子用完，咒语念完，降下雨水，幼苗得以生长，众生得以生存。龙族的阻碍和其他情况也同样处理。咒语应这样念诵：嗡 纳嘎 嘎拉 嘎拉 吽 啪（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nāga kala kala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，龙，嘎拉，嘎拉，吽，啪！） 纳嘎 咧咧，敦巴 咧咧，纳嘎ra 匝 吽 啪（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga lele dumba lele nāgara ca hūṃ phaṭ，汉语字面意思：龙，咧咧，敦巴，咧咧，龙ra 匝，吽，啪！） 降雨，猛烈地降雨，迅速地降雨，纳嘎呢 梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga ni svāhā，汉语字面意思：龙，呢，梭哈！） 萨玛雅。嘉嘉嘉。如果通过息法没有降雨，就做这个猛烈的法事。在不祥的头盖骨中，放入芥子、白芥子、黄芥子，白石、黑石、毒药血，以及诅咒物放在丸子的位置。在其上摆设吉祥的朵玛，如实进行本尊的法事仪轨，念诵一百遍或一千遍，将龙族融入龙的形象中，念诵真实语，结手印，念诵这个降伏的咒语：嗡