Tibetan
ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྡམས༔ གཟའ་ཆེན་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་དྲ་ཕྱམ་ཀ་བ་སྟེ༔ ཀ་གཞུ་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཐོག་ནི་ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྡལ༔ ཉི་ཟླ་འཇའ་ཚོན་འོད་དང་ཟེར་དུ་འཁྲིགས༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུངྔྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བཾ་རུ་ཊ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་དམ་ཚིག་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་ལྷབ་ལྷུབ་དར་ཟབ་བརྩེགས༔ ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པདྨ་འབར་བའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཐོད་པ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ ཕྱག་གཉིས་སྣང་སྟོང་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཐོར་ཚུགས་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྤྲས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མགུལ་ཆུན་དཔུང་རྒྱན་དང་༔ སེ་མོ་དོ་དང་སྙན་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་༔ སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་ཚར་གསུམ་ཐོད་པས་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གོས༔ ཐབས་ཤེས་གཤོག་པ་ཁྲག་ཐིག་ཞག་གིས་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་དཔང་ཡུམ་བདེ་སྟོང་རིག་མ་ནི༔ ལྷ་ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མན་ངྷ་ར༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལྕང་ལོ་མགུལ་དུ་འཕྱང་༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དར་གྱི་ཅོད་པཎ་འཕུར༔ ཉི་ཟླའི་རྒྱབ་ཡོལ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་ནིི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་གསལ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་རུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སེར་གསལ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྗང་གསལ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོར་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྔོན་པོ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲི་ཐོད་གར་སྟབས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྨུག་ནག་འཛུམ་དང་ལྡན༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ལྡན་རྒྱལ་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲི་ཐོད་གར་སྟབས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སེར་ནག་འཛུམ་དང་ལྡན༔ མཁའ་འགྲོ་དཔལ་གྱི་དབང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྗང་ནག་འཛུམ་དང་ལྡན༔ མཁའ་འགྲོ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གྲི་ཐོད་གར་སྟབས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས༔ ཡུམ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་གཟིག་ཤམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཐུར་འཕྱང་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་རྩལ༔ ཡང་དག་གྲུབ་བའི་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྦྷ་བསྣམས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་རུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྩལ༔ གཤིན་རྗེ་གྲུབ་པའི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་བྷནྦྷ་བསྣམས༔ གསང་བའི་རིག་མ་འོད་ལྡན་གཞོན་ནུ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་སྡུད་རྩལ༔ དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ནཱ་ག་རྫུ་ན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པད་ཕྲེང་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པྲ་ཧ་སྟི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་སྡུད་རྩལ༔ མ་མོ་གྲུབ་པའི་ངྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ མཁའ་འགྲོ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བི་མ་མི་ཏྲ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་རྔ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བདེ་ཆེན་རིག་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་བྱེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ༔ མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའ་ིརོམ་བུ་གྷུ་ཡ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྲཱྂ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐེབས་གཤོག་རྩལ༔ དམོད་པ་གྲུབ་པའི་ཤིནྟཾ་གྷརྦྷ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ སྦྱོར་བའི་རིག་མ་སྒེག་པའི་་རྒྱལ་མོ་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་མི་ཤ་ཁ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་བཏགས༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཀྱི་རང་འོད་འབར༔ ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་གཟིག་ཤམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་བར་འཁྱམས་ལ༔ བཀའ་བབས་མི་དགུ་རིག་འཛིན་ཉེར་ལྔ་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་སྒྱུར༔ ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཆོས་གོས་པད་ཞུ་མཛེས༔ བདེ་ཉམས་གར་འཁྱུག་ཁ་ཊྲཱྂ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་གར་སྟབས་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་འོད་འབར༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྟག་ཤམ་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ༔ གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་དར་དཔྱང་རུས་པ་འཁྲོལ༔ འབར་ཁྲོ་བགེགས་འཇོམས་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་༔ གནས་ཡུལ་སྐྱོང་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྣང་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བདུ
Chinese
以铁火的钉子牢固地束缚， 大行星、星辰、天龙八部百万之众， 金刚的栋梁和网格状的柱子， 柱梁、门楣、上下门槛装饰精美。 屋顶以广阔的皮革完全覆盖， 日月、彩虹、光芒和光线交织。 内外通透，未加修饰的法界， 生灭不变，自性自然成就。 བྷྲཱུྃ་（藏文）bhrūṃ（梵文天城体）bhrūṃ（梵文罗马拟音）种子字。 བཾ་རུ་ཊ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ 第六，生起誓言本尊： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 法界宫殿，坛城中央， 心命种子字，吽字的放出和收摄中， 珍宝之座上，层叠着飘动的丝绸， 提拉、日月、莲花燃烧之上， 自性伟大的大胜颅鬘力， 持明聚会的自在嘿汝嘎， 薄伽梵大吉祥轮胜乐尊， 白红光彩，一面二臂者， 双足右屈左伸，舞姿威严。 双手空性金刚铃，拥抱明妃， 寂静微笑，三眼寂静又忿怒， 发髻、干颅、珍宝顶饰庄严， 手镯、脚镯、项链和臂钏， 瑟摩多和耳环、花鬘， 虎皮裙、蛇索，三圈颅鬘装饰， 大象生皮、人皮、羚羊皮的衣服， 方便智慧翅膀，血滴油脂装饰。 其伴侣，乐空明妃是： 天女空行自在曼达拉瓦， 身色红亮，一面二臂母， 双手持钺刀颅碗，拥抱明父之颈， 双足右伸左屈，交抱嬉戏。 与明父面交，忿怒微笑具三眼， 六种骨饰，花豹皮裙， 头发油亮浓密，柳条垂于颈间， 明父明母无二，丝绸顶幡飘扬， 于日月背光的光明之中安住。 生起眷属： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 方向和方位，八瓣莲花上， 东方，安住于地的持明是： 一面二臂，白色明亮具微笑， 双足舞姿，与白色空行母相拥， 明父明母无二，钺刀颅碗作手印。 ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 南方，掌管寿命的持明是： 一面二
English
Tightly bound with nails of burning iron, The assembly of great planets, stars, gods, nagas, and a million others, The vajra pillar and the latticed columns, The pillar beams, lintels, and thresholds beautifully adorned. The roof is completely covered with vast expanses of leather, Sun, moon, rainbow, light, and rays interweave. Inside and out, transparent, the unconditioned realm of Dharma, Unborn, unceasing, immutable, the self-existing nature spontaneously accomplished. bhrūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，seed syllable) vaṃ ru ṭa kro ti ti ra vaṃ mā sūrya maṇḍala bhrūṃ a caṇḍa maṇḍala bhrūṃ paṃ padma maṇḍala bhrūṃ hūṃ spharaṇa phaṭ saṃ haraṇa hūṃ Sixth, generating the samaya deity: hūṃ hrīḥ In the center of the Dharma realm palace, the mandala, From the emanation and absorption of the heart-essence syllable Hūṃ, On a precious throne, layers of fluttering silks are piled, Above the Tīra, sun, moon, and burning lotus, The great supreme skull-garland power of the great self-nature, The lord of the gathering of vidyādharas, Heruka, The Bhagavan, the great glorious Wheel of Supreme Bliss, White and red in color, with one face and two arms, Two feet, right bent and left extended, in a dancing posture. Two hands holding the emptiness vajra and bell, embracing the consort, With a peaceful smile, three eyes peaceful and wrathful, Hair tied up, adorned with dry skulls and precious ornaments, Bracelets, anklets, necklaces, and armlets, Se-mo-do and earrings, flower garlands, A tiger skin skirt, snake cords, adorned with three circles of skulls, Clothes of elephant hide, human skin, and antelope skin, Wings of skillful means and wisdom, adorned with drops of blood and fat. His consort, the bliss-emptiness vidyādhari, is: The goddess, the queen of the ḍākinīs, Mandāravā, Her body red and bright, with one face and two arms, Two hands holding a curved knife and skull cup, embracing the father's neck, Two feet, right extended and left bent, enjoying the embracing union. Face to face with the father, with a wrathful smile and three eyes, Adorned with six bone ornaments, wearing a leopard skin skirt, Her hair oily and thick, willow branches hanging down to her neck, The father and mother inseparable, silk banners fluttering, Residing in the expanse of light with the sun and moon as a backdrop. Generating the retinue: hūṃ hrīḥ On the eight petals of the lotus in the directions and intermediate directions, In the east, the vidyādhara abiding on the earth is: With one face and two arms, white and bright, with a smile, Two feet in a dancing posture, embracing a white ḍākinī, The father and mother inseparable, making hand gestures with a curved knife and skull cup. hūṃ hrīḥ In the south, the vidyādhara who controls life is: With one face and two
Chinese
双手金黄明亮带微笑，双足舞姿环绕着黄色空行母，父母无二持钺刀颅器作手印，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 西方大手印持明者，一面二手红色明亮带微笑，双足舞姿环绕着红色空行母，父母无二持钺刀颅器作手印，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 北方任运成就持明者，一面二手绿色明亮带微笑，双足舞姿环绕着绿色空行母，父母无二持钺刀颅器作手印，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 东南方生世业力之导师，一面二手蓝色带微笑，空行母业力之苗芽缠绕身，父母钺刀舞姿缠绕作双运，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 西南方誓言权势之导师，一面二手紫黑色带微笑，空行母具权自在母缠绕身，父母钺刀舞姿缠绕作双运，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 西北方口诀教言之导师，一面二手黄黑色带微笑，空行母吉祥自在母缠绕身，父母（以下重复内容略）吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 东北方弥补违誓之导师，一面二手绿黑色带微笑，空行母如意自在母缠绕身，父母钺刀舞姿缠绕作双运，空行母们身色如父之形态而生起，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 四持明与四金刚导师，自光与明妃相拥以尸林饰物为庄严，发髻顶饰以干颅珍宝为点缀，三眼忿怒微笑注视主尊心间，明妃们三眼虎皮裙骨饰为庄严，头发下垂具安乐之姿态，于日月莲垫光明之中安住，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 其外层八瓣莲花上，东方持明金刚成就力，真实成就之导师吽嘎ra（藏文），一面二手持金刚颅器，婆罗门女金刚慢母相拥，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 南方持明金刚喜乐力，阎魔成就之文殊友，一面二手持杵颅器，秘密明妃光耀童女相拥，吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）。 西方持明金刚摄 Power，大权成就之
English
With hands yellow and clear, possessing a smile, With feet in dance, surrounded by yellow dakinis, Father and mother inseparable, wielding curved knife and skull cup, making mudras, Hūṃ Hrīḥ. In the west, the vidyādhara of the great seal, With one face and two hands, red and clear, possessing a smile, With feet in dance, surrounded by red dakinis, Father and mother inseparable, wielding curved knife and skull cup, making mudras, Hūṃ Hrīḥ. In the north, the spontaneously accomplished vidyādhara, With one face and two hands, green and clear, possessing a smile, With feet in dance, surrounded by green dakinis, Father and mother inseparable, wielding curved knife and skull cup, making mudras, Hūṃ Hrīḥ. In the southeast, the teacher of karma from past lives, With one face and two hands, blue, possessing a smile, The sprout of karma dakinis entwined around the body, Father and mother, curved knife, dance, enjoying intertwined union, Hūṃ Hrīḥ. In the southwest, the teacher of samaya power, With one face and two hands, dark purple, possessing a smile, The powerful queen of dakinis entwined around the body, Father and mother, curved knife, dance, enjoying intertwined union, Hūṃ Hrīḥ. In the northwest, the teacher of oral instruction and transmission, With one face and two hands, yellow-black, possessing a smile, The dakini of glorious power entwined around the body, Father and mother... Hūṃ Hrīḥ. In the northeast, the teacher who fulfills deficiencies, With one face and two hands, green-black, possessing a smile, The dakini who controls all desires entwined around the body, Father and mother, curved knife, dance, enjoying intertwined union. The consorts are generated with body colors like the father's form, Hūṃ Hrīḥ. The four vidyādharas and the four vajra teachers, In their own light, embracing consorts, adorned with charnel ground ornaments, Hair piled up, dry skulls, embellished with jewels, Three eyes, wrathful smiles, gazing at the heart of the main deity, The consorts, three eyes, leopard skirts, adorned with bones, Hair hanging down, possessing an attitude of bliss, Seated in the expanse of light on sun and moon lotus seats, Hūṃ Hrīḥ. On the outer layer of that, on eight lotus petals, In the east, the vidyādhara Vajra Accomplishment Power, The teacher who truly accomplishes, Hūṃkara, With one face and two hands, holding vajra and bhumbha, Embracing the Brahmin girl, Vajra Pride Mother, Hūṃ Hrīḥ. In the south, the vidyādhara Vajra Joy Power, Manjushri Friend, who accomplishes Yama, With one face and two hands, holding club and bhumbha, Embracing the secret vidyā, Radiant Youth, Hūṃ Hrīḥ. In the west, the vidyādhara Vajra Subjugation Power, The greatly powerful accomplished