Tibetan
་ཆེན་གསུམ་པར་པད་འདབ་བརྒྱད༔ མུ་ཁྱུད་ལ་སོགས་མཛེས་པར་བྱ༔ ཆ་ཆེན་བཞི་པ་ཁྱམས་ཀྱི་ཆ༔ ལྔ་བ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་བསྲེ༔ དྲུག་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ༔ བདུན་པ་ཆ་བཞིར་བགོས་ཏེ་གདབ༔ བརྒྱད་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ༔ དུར་ཁྲོད་རྡོ་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱི༔ ཨཱཿབྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དུ་བླུག༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཛེས་པར་བྱ༔ དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁྲིའུ་ཁར༔ མཚན་ལྡན་བུམ་པ་སྨན་དང་བཅས༔ འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་རྣམས༔ གཙང་མའི་ཆུར་སྦྱར་ནང་དུ་བླུག༔ མགུལ་ཆིངས་རྒྱན་ཞིང་གཟུངས་ཐག་བཏགས༔ ཁྲོ་བོའི་སྔགས་སྦྱངས་ཁ་རྒྱན་བཅས༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བཟང་དུ་བཤམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ ཏིང་འཛིན་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ འཛབ་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་མེད༔ གནས་ལུག་ངོ་བོ་མཚོན་བརྫོད་བྲལ༔ རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་བདེ་མཆོག་རྒྱལ༔ འགག་མེད་དབྱིངས་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྔགས་ཕྲེང་འོད༔ སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བསྡུས་པས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སེམས་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་ཆེ༔ རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཕྱམ་གཅིག་བརྡལ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མཐའ་བྲལ་ཆེ༔ འདི་དོན་བླ་མེད་ལྷ་དང་མཇལ༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་གླུ་བྲོ་འཁྲབ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནུས་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པའི་ཐབས༔ ཐབས་མང་དཀའ་བ་བྲལ་བ་ཡི༔ གྲོལ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་ཐབས་གང་༔ དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་ཟབ་ལམ་ཆོས༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་ས་འདོད་ན༔ ཚེ་འདིས་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་༔ དབེན་པའི་རི་ལ་གཅིག་པུར་བསྡད༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲང་དུ་གཅུན༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཆོད༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་བྱང་སེམས་མཆོད༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་མཆོད༔ རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ༔ རང་ངོར་ཤེས་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་གནས༔ མི་ལུས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟང་༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོངས་མཐའ་མེད༔ བདེ་ལྡན་སྡུག་བྲལ་ཐར་པའི་གླིང་༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་ལུས་གནད་ལྡན་པའི་ངང་༔ དང་པོ་སེམས་འདི་བྱུང་ས་འཚོལ༔ མ་རྙེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གློད༔ བར་དུ་སེམས་འདི་གནས་ས་འཚོལ༔ མ་རྙེད་རང་བྱུང་རྗེན་པར་བཞག༔ ཐ་མ་སེམས་འདི་འགྲོ་ས་གཞིག༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཁང་བུ་བཤིག༔ ལུས་འདི་རིགས་དྲུག་རྟེན་ཡིན་པས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་ནས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེག་པར་བྱ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བཅས༔ འབྲུ་གཅིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བཟླས༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་ཞུགས་དམིགས་པས་སྒྱུར༔ བར་ཆད་ཞི་དང་རང་ངོ་འཕྲོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་བུ་དེ་ལ༔ རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྟེ༔ རྒྱུ་མིན་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་བྲལ༔ རྐྱེན་མེད་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཟད༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོས་སྟོང་༔ གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་མ་ཡིན༔ དོན་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཆས་༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཆེ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྟགས་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་རྫོགས༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྟེ་རྫོགས་འཚང་རྒྱ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་བ་རྒྱུ་དྲུག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་༔ དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཉིད༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ རང་བྱུང་སྲིད་ཞིའི་མགོན་པོ་སྟེ༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་མངོན་གྱུར་ཨེ་མ་ཧོ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ གྲོལ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནུས་འབྱིན་གསང་འཛིན་གྱིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རྩ་རླུང་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས༔ འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་ལྡན་ཉོན༔ ལུས་ལ་རྩ་འཁོར་གྲངས་མེད་ཀྱང་༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་རྩ་གསུམ་སྟེ༔ འདོད་ཆགས་མོ་རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ༔ ཞེ་སྡང་ཕོ་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ༔ གཏི་མུག་རླུང་ནི་དབུས་ནས་རྒྱུ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་དང་རྟེན་དུ་གནས༔ རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ འབྲས་བུ་ངན་སོང་འགྲོ་བ་དྲུག༔ དེ་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་བཞིན༔ ལམ་དུ་སྒྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་འཁྱེར༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔ ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་གི༔ རླུང་རོ་ལན་དགུ་དག་གིས་འབུད༔ སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་འོག་རླུང་བསྡམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེལ་ཞིང་ལྡི༔ མདའ་ལྟར་འཕང་ཞིང་དལ་བུས་འཐེན༔ ལྷུག་པར་བསྐྱིལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བྱ༔ ཨ་ཐུང་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབར༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཧཾ་ཡིག་འོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཐིགས་པའི་རྣམ་པར་འཛག་པ་ལས༔ བདེ་སྟོང་ངོས་བཟུང་དབབ་ཅིང་ལྡོག༔ རྩ་འདུལ་ལུས་སྦྱོང་རྣམས་ལ་འབད༔ ཉོན་མོངས་ལས་རླུང་རང་སར་དག༔ ངྷུ་ཏིར་རླུང་ཚུད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ༔ རྩ་མདུད་གྲོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན༔ རང་ལུས་འབྱོངས་ནས་གཞན་ལུས་བསྟེན༔ བཅུ་དྲུག་ཡིད་འོང་སྐེད་ཕྲ་མ༔ བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ལྟ་དང་འཁྱུད་དང་རིམ་གྱིས་སྤྱོད༔ དགའ་བཞིའི་དབབ་ལྡོག་འདྲེན་ཞིང་དགྲམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ གཏུམ་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནུས་འབྱིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་བདེ་བའི་མཆོག༔ མཆོག་ཐུན་འགྲུབ་པའི་ལས་སྦྱོར་ཞིག༔ གྲོལ་བའི་མྱུར་ལམ་བླ་ན་མེད༔ འདུས་བའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱལ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀ་ནས་དག༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་སར་གྲོལ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔
Chinese
第三大分是八瓣莲花，用轮廓等装饰美化；第四大分是庭院的部分；第五是半铺，外面混合；第六是中间舍弃，两边铺；第七是分成四份铺；第八是中间舍弃，两边铺；在尸陀林石头上用颜料描绘；嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），扎（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎），舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）；啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）加持融入智慧；粗细如箭杆般注入；没有多余和缺少地美化；中央放置矮座；具名宝瓶与药物一起；五谷、五香、五珍宝；五心髓和五药等；混合在干净的水中注入；系上颈饰，挂上咒绳；念诵忿怒本尊咒语，加上口饰；此外还有内外秘密供品；以及药供、血供美好地陈设；瑜伽士安坐于安乐之座；皈依、发心、供养加持；禅定生起本尊，供养赞颂；以念珠从要害处催动命心；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）；法界智慧无生无灭；实相本体离言绝思；自生俱生大悲之光；无生界中胜乐王；无灭界中持明力；大悲调伏众生坛城尊；父母双运乐空咒鬘光；以显现供养十方诸佛；以收摄成就融入自身；显现心性法界空性；三世诸佛之最胜心；唯一法身无有垢染；自生觉性即是自心；种种诸法身语意；器情轮涅平等一味；本来任运普贤王；所修能修离边广大；此义无上得见本尊；会供轮转歌舞嬉戏；常行回向发愿以印封；四种事业二利成办；持明聚会根本续中；开示修法品第十竟；萨玛雅；印印印；之后具力金刚；再次祈请导师；祈请导师金刚持；自明成熟法身之方便；众多方便离于艰难之；解脱道引导之禅修法；之后导师开示说；殊胜菩提萨埵善谛听；一生解脱之甚深道法；欲求无上圆满地；此生之事以智慧舍弃；
English
The third great part is eight-petaled lotus, beautified with outlines and so on; the fourth great part is the part of the courtyard; the fifth is half-laid, the outside mixed; the sixth is the middle abandoned, both sides laid; the seventh is divided into four parts and laid; the eighth is the middle abandoned, both sides laid; on the charnel ground stone, painted with colors; Oṃ（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Traṃ（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）, Hrīḥ（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）; Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）bless and infuse wisdom; pour in as thick or thin as an arrow shaft; beautify without excess or deficiency; in the center, on a low seat; a vase with a name, together with medicine; five grains, five incenses, five precious things; five essences and five medicines; mix in pure water and pour inside; adorn with a necklace and tie a protective thread; recite the mantra of the wrathful deity, adding mouth ornaments; furthermore, outer, inner, and secret offerings; and medicine offerings, rakta, arranged beautifully; the yogi sits on a comfortable seat; refuge, bodhicitta, offering, blessing; meditation, deity generation, offering and praise; with the rosary, stimulate the life-heart from the key point; Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Hrīḥ（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）; Dharmadhatu wisdom, without arising or ceasing; the nature of reality, beyond expression and thought; the glory of spontaneous, co-emergent compassion; in the unborn realm, the victorious bliss; in the unceasing realm, the power of vidyadhara; compassion, taming beings, mandala deity; father and mother, blissfully playing, mantra garland light; with elaboration, offer to the victorious ones of the ten directions; with condensation, attainments dissolve into oneself; the nature of appearance and mind, dharmadhatu emptiness; the supreme heart of the victorious ones of the three times; one taste, dharmakaya, without impurity; spontaneous awareness is one's own mind; various dharmas, body, speech, and mind; vessel and essence, samsara and nirvana, equal in one taste; primordially spontaneous, Samantabhadra; what is to be accomplished, the accomplisher, greatly free from extremes; with this meaning, meet the supreme deity; turn the tsokhor, dance and sing; seal with the usual dedication and aspiration; accomplish the activities of the four actions, two benefits; from the root tantra of the gathering of vidyadharas; the tenth chapter, which teaches the means of accomplishment, is complete; Samaya; Seal, seal, seal; Then, the powerful Vajra; again requested the teacher himself; O, O, teacher, Vajradhara; the means to ripen self-awareness into dharmakaya; of the many means, free from difficulty; which liberation path, the meditation method of guidance; Then the teacher spoke; excellent Bodhisattva, listen well; the profound path dharma of liberation in one lifetime; if you desire the supreme perfection ground; abandon the activities of this life with wisdom;
Chinese
寂静山中独自住，具相上师之前，具器弟子以，三门欢喜作侍奉，身语意三调柔驯，皈依发心亦生起，顶礼供养忏悔罪，随喜劝请并祈祷，善根回向法界中，百字明咒净业障，法界坛城以智严，供养上师法身无垢体，自身坛城以根严，供养上师报身菩萨众，珍宝坛城以金玉严，供养上师化身调伏众，自生心性之实相，祈愿证悟自性面，六道众生痛苦之大海，人身作法之所依为妙，生死怖畏无边际，业之果报无有尽，具乐离苦解脱洲，彼等诸事皆先行，萨玛雅（藏文，ས་མ་ཡཱ，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，誓言），嘉嘉嘉（藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，封印，封印，封印），正行具足身要时，首先此心生处寻，未得解脱于法界，其次此心住处寻，未得安住置本然，最后此心去处观，破除显现心识之幻舍，此身乃六道之所依，六道种子自性住，修持三字之念诵，燃起身语意之火，焚烧六道之种子，自具金刚跏趺坐，念诵一字胜者心，以缓寻入道而转变，寂灭障碍且识自性，萨玛雅（藏文，ས་མ་ཡཱ，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，誓言），嘉嘉嘉（藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，封印，封印，封印），此后对于具器子，宣说三种之体性，譬如虚空空性者，非因无因离诸缘，无缘缘起之生处灭，非是空性本体空，色等生处皆非有，意义三身自具足，原始法身无生大，基道果三自圆满，轮涅一切生化身，征相根境皆圆满，最胜解脱即圆觉，无明幻化乃六因，萨玛雅（藏文，ས་མ་ཡཱ，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，誓言），嘉嘉嘉（藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，封印，封印，封印），如是行持具缘者，无有痛苦且解脱，胜过三界之一切，自生轮涅之怙主，上中下三之
English
Dwelling alone in a secluded mountain, Before a qualified master, A worthy disciple, Serves with joy in body, speech, and mind. Taming and subduing body, speech, and mind, Taking refuge and generating the mind of enlightenment, Prostrating, offering, and confessing misdeeds, Rejoicing, urging, and supplicating, Dedicating merit to the expanse of Dharmadhatu, Purifying obscurations with the Hundred Syllable Mantra, Adorning the Dharmadhatu Mandala with wisdom, Offering to the Lama, the stainless Dharmakaya, Adorning one's own body Mandala with the senses, Offering to the Lama, the Sambhogakaya Bodhisattvas, Adorning the precious Mandala with gold and turquoise, Offering to the Lama, the Nirmanakaya who tames beings, In the natural state of mind, Pray to recognize one's own face. The realm of suffering, the ocean of the six realms, A human body is excellent as a basis for Dharma. The fear of birth and death is limitless, The fruits of karma have no end. A land of happiness, free from suffering, a liberation island, These things are what come first. Samaya (藏文，ས་མ་ཡཱ，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，Vow), Gya Gya Gya (藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，Seal, Seal, Seal). In the actual state of possessing the key points of the body, First, search for the place where this mind arises. If not found, release it into the Dharmadhatu. Second, search for the place where this mind dwells. If not found, leave it in its natural, naked state. Finally, examine where this mind goes. Tear down the house of illusion of appearance and mind. Since this body is the basis of the six realms, The seeds of the six realms dwell within it. Perform the recitation of the three syllables, Ignite the fire of body, speech, and mind, Burn the seeds of the six realms. Assume the vajra posture with one's own body, Recite the one syllable, accomplishing the mind of the Victorious Ones. Transform the path by focusing on gentleness and seeking, Pacifying obstacles and meeting one's own face. Samaya (藏文，ས་མ་ཡཱ，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，Vow), Gya Gya Gya (藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，Seal, Seal, Seal). Then, to that worthy child, Introduce the three aspects. The example is the emptiness of space, Free from causes and conditions that are not causes, Without conditions, the source of conditions is exhausted. It is not emptiness, it is empty of inherent existence. Forms and other sense bases do not exist. The meaning is that the three kayas are self-possessed, The primordial Dharmakaya is unborn and great. The ground, path, and fruit are self-perfected. The Nirmanakaya arises from samsara and nirvana. The signs are perfected in the realm of the senses. The supreme liberation is complete enlightenment. Ignorance and delusion are the six causes. Samaya (藏文，ས་མ་ཡཱ，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，Vow), Gya Gya Gya (藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，Seal, Seal, Seal). Thus, one who is fortunate to practice, Is without suffering and completely liberated. Victorious over all three realms, The self-born protector of samsara and nirvana, The superior, intermediate, and inferior three.