Tibetan
སྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་སུམ་ཅུར་བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀུ་རུ་པྲ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་མཆོག་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་སུམ་ཅུར་དུང་ཕྱུར་བདུན་བདུན་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཇིགས་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འཇིགས་མཆོག་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་སྟོང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་དྲུག་བྱེ་བ་སྟོང་སྟོང་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་ཀ་ཀཱརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆུ་བོ་སྤོང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་པ་གསལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དྲུག་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཐེར་འབུམ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་གྲོལ་བར་མཛད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཆུ་བོ་སྤོང་གིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཎི་ཧེ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོགས་མེད་གྲགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་གསལ་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་སུམ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་སུམ་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བཅུ་གསུམ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༴ སངས་རྒྱས་ཐོགས་མེད་གྲགས་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཀིརྟི་ན་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བདེན་པའི་ཕུང་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བདེན་པའི་ཏོག་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བར་དུ་འཚོ། །བསྟན་པ་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་རྒྱས། །འདུས་པ་ལྔ་བཅུར་ལྔ་འབུམ་ལྔ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་བདེན་པའི་ཕུང་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྱ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱངས་སྙན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡུལ་འཁོར་བཟང་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་བདུན་བཅུར་དུང་ཕྱུར་དུང་ཕྱུར་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་དབྱངས་སྙན་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་གྷོ་ཥ་ཡ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རི་དབང་མཚུངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྗེས་འབྲེལ་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །འདུས་པ་བརྒྱད་ཅུར་དཔག་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རི་དབང་མཚུངས་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་མེ་རུ་ཥིཉྩ་ཏརྟུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་བརྩེགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཟང་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་སུམ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །འདུས་པ་སོ་གཉིས་དུང་ཕྱུར་གསུམ་གསུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཆོས་བརྩེགས་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷརྨ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐར་པའི་གཟི་བྱིན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟི་བྱིན་བཀོད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །འདུས་པ་ང་དགུ་བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཐར་པའི་གཟི་བྱིན་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནི་ཏེ་ཛ་དཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལེགས་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མྱ་ངན་བྲལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་དྲུག་བྱེ་བ་སྟོང་སྟོང་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སུ་ཀརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རབ་ཏུ་ཞི་དུལ་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ནི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་འཚོ། །བསྟན་པ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བར་དུ་རྒྱས། །འདུས་པ་བཅུ་གཅིག་དུང་ཕྱུར་ལྔ་ལྔ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཡིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པ་ར་ཤནྟིང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་སུམ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །འདུས་པ་སོ་གཉིས་དུང་ཕྱུར་ལྔ་ལྔ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་གིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སུ་ཨཱུ་པ་ཝ་གཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བློ་སྦྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འགྲོས་སྟོབས་བཟང་པོའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བདུན་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་བློ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དུཛྫ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆུ་ལྷའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཀླུ་དབྱངས་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་བདུན་བཅུ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སུམ་བཅུ་དྲུག་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཆུ་ཡི་ལྷ་ཡིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷེ་ཝ་ས་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འགྲོ་བས་མཆོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཙ་ལའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། སྐུ་ཚེ་བཞི་ཁྲི་བསྟན་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་རྒྱས། །འདུས་པ་སོ་བརྒྱད་བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འགྲོ་བས་མཆོད་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་ཏ་པཱུ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སེང་གེའི་ལོགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གསེར་གྱི་ལོགས་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བསྟན་པ་སུམ་ཁྲིར་རྒྱས། །འདུས་པ་སོ་དྲུག་བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ལོགས་ཀྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སེངྷ་མི་ཐྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་མཐུ་རྩལ་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་སུམ་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་རེ་དྲུག་ས་ཡ་གསུམ་གསུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ ཆོས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷརྨ་ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཨཱ་ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བཀོད་པ་སྡུག་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་བཅུ་བཞིར་ཐེར་འབུམ་བཅུ་བཅུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་བཟང་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་ག་བྷ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མི་འཁྲུགས་པའི་མདོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོད་དཔལ་མཐོ་རིས་མཆོད་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བསྟན་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་འབུམ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ མི་འཁྲུགས་པ་ཡི་མདོག་གིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ན་ར་ཨ་ཡུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་བཅུ་ལ་དུང་ཕྱུར་དགུ་དགུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏེ་ཛ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྟོགས་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་གསལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་བརྟན། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཁྲི་ནི་བརྒྱད་སྟོང་རྒྱས། །འདུས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐེར་འབུམ་བརྒྱད་བརྒྱད་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རྟོགས་མཛད་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྵུ་ཏྲ་ཀཱརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །སྤྱན་ལེགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་བཀོད་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་བསྟན་པ་སུམ་ཁྲིར་རྒྱས། །འདུས་པ་ལྔ་བཅུར་བྱེ་ཁྲི་རེ་རེ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལེགས་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཀྵུ་ཀ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དོན་གནས་བློ་མངའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དོན་མཐའ་བཀོད་པའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ལྔ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་དེ་བཞིན་རྒྱས། །འདུས་པ་ལྔ་བཅུར་ཐེར་འབུམ་བཅུ་བཅུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ དོན་གནས་བློ་མངའ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཪྠ་ཏིཥྛ་བུདྡྷ་པཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་མཐའ་གཟི་བརྗིད་བཀོད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བདུན་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བཅུ་ལ་དུང་ཕྱུར་བདུན་བདུན་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་རསྨི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་བསུང་གཟི་བརྗིད་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ལྔ་ཁྲི་བསྟན་པ་དགུ་ཁྲིར་རྒྱས། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སྤོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷུ་པེ་ཏེ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་མཐོང་ངོམ་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བདུན་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བདུན་ཅུར་དུང་ཕྱུར་བདུན་བདུན་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ ཀུན་ནས་དགའ་བར་མཛད་པས༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ར་ཏ་ཀཱརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དོན་ཡོད་པར་བཤད་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གྲིབ་མེད་གཟི་བརྗིད་བཀོད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དྲུག་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་ཉེར་དྲུག་དུང་ཕྱུར་དྲུག་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ དོན་ཡོད་བཤད་པ་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཪྠ་བྷ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྲོ་བ་བཅོམ་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཚེར་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བར་དུ་བསྟན། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་རྒྱས། །འདུས་པ་གསུམ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། །ཉེར་བཞི་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བ་བཅོམ་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏ་བྷ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཟུགས་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་མཆོད་གནས་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཅུ་བཞི་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་གཟུགས་མཆོག་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཱུ་པ་པ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འགྲོས་ཆེན་བཀོད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཉིས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དེ་བཞིན་བསྟན། །འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་དུང་ཕྱུར་གཉིས་གཉིས་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་སུ་བྷ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རབ་སྦྱིན་གྲགས་པའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིས་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རབ་སྦྱིན་གྲགས་པས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པ་ར་དཱ་ན་ཀིརྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འོད་གཙང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འཕགས་པས་གཟིགས་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བསྟན་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་ཡང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་བདུན་བཅུ་བདུན་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་འོད་གཙང་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པྲ་བྷ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྷའི་ཉི་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་འཚོ། །བསྟན་པ་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བར་དུ་རྒྱས། །འདུས་པ་བདུན་ཅུར་བྱེ་བ་ང་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཉི་མས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་དེ་ཝ་སཱུརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་སྦྱིན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་སྐར་མདའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་དྲུག་ཅུར་ཐེར་འབུམ་བཅུ་བཅུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་སྦྱིན་གྱིས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་པྲཛྙཱ་དཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཉམ་གཞག་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཀུན་ནས་གྲགས་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བརྒྱད་ཅུར་ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ས་གནོན༴ མཉམ་གཞག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་མ་བྱ་ཝ་སྠཱ་ན་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཟི་མདངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་མདངས་འགྲོའི་ཡུལ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་བདུན་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་སུམ་ཅུར་བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་གཟི་མདངས་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་ཛྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཕྲུག་གུའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བདུན་ཁྲི་བསྟན། །འདུས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཐེར་འབུམ་ཕྲག་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི་བཅུ་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་རྒྱལ་རིགས་ཆེན་པོས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛ་ཡ་ཡུག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འཇིགས་མེད་འོད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། སྐུ་ཚེ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བསྟན། །འདུས་པ་ང་དྲུག་དུང་ཕྱུར་དྲུག་དྲུག་གྲོལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ས་གནོན༴ སངས་རྒྱས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟས་དབང་༴ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས༴ ཨོཾ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ར་ཐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསེར་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་མཆོག་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་འཁྲུངས། །སྐུ་ཚེ་ཉིས་ཁྲི་བསྟན་པ་དེ་བ
Chinese
教法如是增长。 聚集的三十处，解脱百千俱胝。 身色黄色触地印。 佛陀光藏作灌顶。 具缘之子们。 嗡 佛陀 咕噜 钵啰婆 阿毗诜者 吽 (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀུ་རུ་པྲ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध कुरु प्रभ अभिसिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha kuru prabha abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 佛 咕噜 光明 灌顶 吽)。 于智慧国王之身显现时。 吽。 光辉灿烂，降生于国王种姓。 寿命九万二千，如是增长。 聚集的三十处，解脱七俱胝。 身色红色触地印。 佛陀智慧国王作灌顶。 具缘之子们。 嗡 佛陀 智 罗惹 阿毗诜者 吽 (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध ज्ञान राज अभिसिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha jñāna rāja abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 佛 智 罗惹 灌顶 吽)。 于怖畏金刚之身显现时。 吽。 极怖畏处，降生于婆罗门种姓。 寿命七千，教法如是增长。 聚集六次，解脱俱胝千。 身色绿色触地印。 佛陀怖畏金刚大作灌顶。 具缘之子们。 嗡 佛陀 穆嘎 嘎雅 阿毗诜者 吽 (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་ཀ་ཀཱརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध मुक कार्य अभिसिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha muka kārya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 佛 穆嘎 嘎雅 灌顶 吽)。 于水施身显现时。 吽。 庄严明亮，降生于国王种姓。 寿命六万六千六万教。 聚集次数六，于一切处亦。 解脱六十六俱胝。 身色蓝色触地印。 佛陀水施作灌顶。 具缘之子们。 嗡 佛陀 嘛呢 嘿呀 阿毗诜者 吽 (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཎི་ཧེ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध मणि हेय अभिसिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha maṇi heya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 佛 嘛呢 嘿呀 灌顶 吽)。 于无碍名声之身显现时。 吽。 聚集明亮处，降生于婆罗门种姓。 寿命三万三千三万教。 聚集十三处，解脱五百万。 身色白色。 佛陀无碍名声作灌顶。 具缘之子们。 嗡 佛陀 考西嘎 哥尔底 那嘿 阿毗诜者 吽 (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཀིརྟི་ན་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध कौशिक कीर्ति नहि अभिसिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha kauśika kīrti nahi abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 佛 考西嘎 名声 那嘿 灌顶 吽)。 于真谛蕴身显现时。 吽。 真谛顶处，降生于国王种姓。 寿命六万五千而住世。 教法九万二千而增长。 聚集五十处，解脱五百万。 身色黄色触地印。 佛陀真谛蕴作灌顶。 具缘之子们。 嗡 佛陀 萨త్య 咕达 阿毗诜者 吽 (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྱ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध सत्य कुट अभिसिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ buddha satya kuṭa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 佛 萨త్య 咕达 灌顶 吽)。 于妙音之身显现时。 吽。 于善妙轮处，降生于国王种姓。 寿命八万，教法如是增长。 聚集七十处，解脱俱胝俱胝。 身色红色触地印。 佛陀妙音大作灌顶。 具缘之子们。 嗡 佛陀 嘎