Tibetan
་སེམས་མ་བརྒྱད༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔ རིག་འཛིན་དམ་ཅན་བསྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་འགགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཤར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིགས༔ བརྗོད་མེད་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཟངས་སེ་ཟང་༔ མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཉམས་མྱོང་ཤ་ར་ར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཏ་ལ་ལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་རྩེ་གཅིག་ངང་ནས་བསྒྲུབ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྱམས་མགོན་ཁྱེད་ལ་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་ཚུལ་སྟོན་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མ་རིག་མུན་སེལ་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ རིགས་བདག་ཚོམ་བུའི་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྣམས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྐུལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབོད་པའི་ཚེ༔ བྱམས་མགོན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལ་མ་དགོངས་ན༔ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཆད་སྐྱབས་དང་མགོན་མེད་ཅིང་༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དོང་ལྷུང་ན༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ༔ ཞི་བདེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དུས་འདིར་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོ་ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལངས་པའི་དུས་ཆེན་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས་བཀྲུས་གཏོར༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་དམ་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་དབང་དང་ལྡན༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ན་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འཕགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བདག་སོགས་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཉེས་བྱས་འགལ་འཁྲུལ་ཕམ་ལྷུང་ཅི་བསགས་པ༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ བཞི་བ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རྒྱུ་དྲུག་ལོག་འཛིན་སེམས་ཅན་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་མཚན་འཛིན་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཛཿཨ་མུ་ཀ་མུ་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཞལ་བསྟབ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བ༔ ལས་བྱེད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཏུ་བསྟབ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ལྔ་བ་ཚོགས་ཞུས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ཤིང་༔ ཀྱེ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར༔ གཙང་སྨེར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཙང་མ་བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་ཕག༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཅིག་པར་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཅན༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ བདག་སོགས་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཕགས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་འབུམ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང་༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱདཿ སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་མཛེས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་དྲིལ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཆད་ཐོ་གྱེར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་སྐུའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་རིན་ཆེན་རྒྱུད་གསུངས་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་མགོན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ རྒྱ་མཚོར་སྐུ་འཁྲུངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་རིན་ཆེན་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏད་ལུང་བསྟན་གནང་བའི་ཚེ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སློབ་མ་མངའ་བདག་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་དངོས་གྲུབ་གནང་བའི་ཚེ༔ ལས་མགོན་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བ
Chinese
八位心母，调伏众生的六能仁，一千零二尊佛，饮血四族父母空行母敬，持明具誓护法如海众，身色手印无碍饰庄严，如虚空虹现，如镜中影，光辉灿烂，舞姿飒飒，不可言说之咒音，如雷鸣轰轰，念头自解脱，智慧锃锃，无思无戏，体验夏拉拉，誓言智慧，无二塔拉拉，未至念诵修持禅定之尽头，永不放弃，一心一意修持，嗡啊吽舍，嗡嘛呢呗美吽。第十四，祈请本誓：吽！请起，请起，从法界中请起身，慈怙您虽无行住，为利有情故，从普陀山，为我等示现业之顺缘相，祈请世尊灭无明暗之秘密智慧母，从法界中现在起行！种姓主尊坛城诸尊，本然任运无为之身，往昔八十劫之前，发心发愿本誓誓言等，为度我等众生故，请随念，一心恭敬向您祈请时，慈怙若不以悲悯顾念我，业之余续断绝，无依无怙，三界六道堕落痛苦深渊，圣者大悲有何用？祈请本誓，以悲悯度六道众生，此时引入寂静菩提道，赐予无二梵天殊胜成就。第十五，祈请成就：吽！祈请大悲观世音，祈请灭无明暗之诸佛，念诵和修持事业已至究竟，在此第一缕曙光升起的殊胜之时，是赐予成就之时，从身语意功德事业坛城中，祈请将所有殊胜和共同成就，于今日赐予我等！嗡啊吽舍，嗡嘛呢呗美吽，卡雅悉地 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ，梵文天城体：काय सिद्धि ओṃ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡），瓦嘎悉地 阿（藏文：ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक्क सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vākka siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 阿）， चित्त सिद्धि हཱུྃ（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हཱུྃ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽）， सर्व सिद्धि ह्रीः（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切成就 舍），萨玛雅，嘉嘉嘉。第三、后行次第十三，第一、会供加持
English
Eight Mind Mothers, Six Munis who tame beings, One thousand and two Buddhas, The four blood-drinking clans, Father, Mother, Dakinis, and Gings, Vidyadharas, Damchen, and the ocean of Guardians, Body colors, hand implements, unobstructed ornaments and attire, Like a rainbow appearing in the sky, like a reflection in a mirror, Radiant with splendor, dance steps swiftly, Inexpressible mantra sounds, like thunder roaring, Thoughts self-liberated, wisdom gleaming, Non-conceptual, free from elaboration, experience Sharara, Samaya-wisdom, non-dual Tarara, Until the end of recitation, practice, and meditation, Never give up, practice with one-pointedness, Om Ah Hum Hrih, Om Mani Padme Hum. Fourteenth, Urging the Thugs Dam: Hum! Arise, arise, arise from the Dharmadhatu, Compassionate Protector, although you have no coming or going, For the sake of beings, from Mount Potala, Show us the auspicious circumstances of karma, I urge the Bhagavan, the secret wisdom mother who dispels the darkness of ignorance, Now arise from the Dharmadhatu! The deities of the mandala of the lineage lords, The spontaneously accomplished, uncompounded body, From eighty thousand eons ago, The generation of the mind, aspirations, vows, and promises, For the sake of liberating beings like us, please remember, When I call upon you with one-pointed devotion, If the Compassionate Protector does not consider me with compassion, The continuation of karma will be cut off, without refuge or protector, Falling into the pit of suffering in the three realms and six classes of beings, What is the use of the great compassion of the Noble One? Urge the Thugs Dam, liberate the six classes of beings with compassion, At this time, lead them to the path of peace and enlightenment, Grant the supreme accomplishment of the non-dual Brahma. Fifteenth, Requesting Accomplishments: Hum! Consider, Compassionate Avalokiteshvara, Consider, deities who dispel the darkness of ignorance, The recitation and practice have reached the end of the activity, At this auspicious time when the first light of dawn rises, When the time has come to grant accomplishments, From the mandala of body, speech, mind, qualities, and activities, I pray that all supreme and common accomplishments, Be granted to us today! Om Ah Hum Hrih, Om Mani Padme Hum, Kaya Siddhi Om (Tibetan: ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ，Sanskrit Devanagari: काय सिद्धि ओṃ，Sanskrit Romanization: kāya siddhi oṃ，Literal Chinese meaning: Body accomplishment Om), Vak Siddhi Ah (Tibetan: ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: वाक्क सिद्धि आः，Sanskrit Romanization: vākka siddhi āḥ，Literal Chinese meaning: Speech accomplishment Ah), Citta Siddhi Hum (Tibetan: ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: चित्त सिद्धि हཱུྃ，Sanskrit Romanization: citta siddhi hūṃ，Literal Chinese meaning: Mind accomplishment Hum), Sarva Siddhi Hrih (Tibetan: སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི，Sanskrit Devanagari: सर्व सिद्धि ह्रीः，Sanskrit Romanization: sarva siddhi hrīḥ，Literal Chinese meaning: All accomplishment Hrih), Samaya, Gya Gya Gya. Third, of the thirteen subsequent stages, First, Tsog offering blessing.
Chinese
加持是： 吽！从本性法界的广大坛城中，以如智慧金刚般的等持，将食物会供上无明遮障的众集，于法界自性中净化洗涤焚烧，加持为智慧清净甘露。 嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢 པདྨེ་（藏文，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花）呗美 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！让 རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）扬 ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）康 ཁཾ༔（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈 སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） 第二，供养会供之精华： 吽！殊胜食物是普贤供养之云，此乃会供之享受，会供之供品。会供主，会供大主，具大威力，为消除无明黑暗的圣众，供养祈请，欢喜纳受！ 嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢 པདྨེ་（藏文，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花）呗美 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 嘎纳 ཙཀྲ་（藏文，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）萨瓦 布杂 卡嘿 卡嘿。 第三，中间忏悔： 吽！于消除无明黑暗的圣妙坛城本尊前，我等父母六道众生，所造诸罪，违犯错谬，失败堕落，所有积聚，皆忏悔，懊悔，以会供之供品忏悔。祈请清净成佛刹土，赐予梵天之成就！ 嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢 པདྨེ་（藏文，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花）呗美 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 萨瓦 萨玛雅 效达 阿。 第四，最后诛杀： 吽！以菩萨心之大悲猛厉力，为救度执着六因之颠倒众生，以智慧金刚橛，将分别念诛杀于法界。烦恼执相之邪魔，化为微尘！ 嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）嗡 ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢 པདྨེ་（藏文，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花）呗美 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 扎 扎 阿姆嘎 姆雅 班 班！ 献供： 吽！诛杀无明二取之血肉骨，轮回涅槃平等自解脱之供品，献于威严化身，威严使者，行事业之誓言众海之口中！ 敌人魔障之血肉骨，拉 卡让 卡嘿！ 第五，享用会供： 迎请金刚上师， 祈！ 谛听，金刚大王，至尊谛听！饮食受用，转化为智慧会供，远离执着清净垢染之分别念，清净婆罗门，犬及贱民猪，于法界自性中，观为一体而享用！ 上师答曰： 吽 霍！此乃由智慧所生之会供甘露，稀有奇妙，具胜共之成就，于如是之本体，我顶礼！我等父母六道一切众生，愿于大悲身中得解脱！ 第六，回向残食