Tibetan
བ་ཏུ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ འོད་མཛད་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཉིད་ཉོན་མོངས་དྲུག༔ སྦྱོང་བྱེད་གདམས་ངག་གང་ལྟར་ལགས༔ འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཞིག༔ ཅེས་གསོལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཨེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན༔ འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཀྱིས་བྱས༔ སེམས་འབྱུང་སེམས་ནི་རིགས་དྲུག་རྒྱུ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ༔ འོད་ཆེན་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་འོད་མི་འགྱུར༔ མགོན་པོ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བདག་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ཉིད༔ སེམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་ནས་དག༔ རང་མདངས་རོལ་པའི་རྩལ་སྣང་ལས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་འཕགས་པའི་སྐུ༔ རང་སེམས་འཆར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ལོངས་སྐུ་གཙོ་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ དཔེར་ན་བར་སྣང་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མི་གནས་མི་དམིགས་བློ་ལས་འདས༔ མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་རང་སར་བསྐྱངས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མཚན་མ་ངོ་བོར་དག༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཞལ་མཇལ༔ མཐོང་མེད་མཐོང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ རྒྱུ་དྲུག་སེམས་འཁྲུལ་རང་མཚང་རྡིབ༔ ལས་དྲུག་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདྲ༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དེ་ལྟར་དོན་རྟོགས་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་འཁྱེར་སོ་གང་ལྟར་བགྱིད༔ ཅེས་གསོལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ༔ འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་ཉོན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་རུ་འཁྱེར༔ གཟུགས་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྣང་༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྒྲ་གྲག་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་འཁྱེར༔ འགྲོ་དྲུག་སྐད་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ དྲན་སེམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་འཁྱེར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་འཁྱེར་སོ་འདི་གསུམ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་རྒྱུ་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད༔ མ་རིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྱེར་སོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དབང་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཅེས་གསོལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་ལྷ་དབང་སྐུར༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་སྲུངས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ནང་གི་གསང་དབང་བསྐུར༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་བསྲུངས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱན༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་བསྐུར༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་བསྲུངས༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དབང་མཆོག་དབང་བཅུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་དོན་དང་ལྡན༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ་ཕྱིར་མི་འོང་༔ མ་རིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དབང་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཆོད་བསྟོད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས༔ འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྨན་གཏོར་མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚད་བཤམས༔ བྱིན་བརླབས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པར་བསྒོམ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཙོ་འཁོར་ཚོམ་བུ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས༔ མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟོད་པས་བསྟོད༔ འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཚོགས་འཁོར་དགའ་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་མཐའ་རྒྱས་གདབ༔ ལྷ་གཤེགས་དལ་བསྡུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ མ་རིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འོད་མི་འགྱུར༔ ལས་སྣང་འགྲོ་བ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྒྲོལ་བའི་ཁོག་ཕུབ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་འཁོར༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི༔ གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དང་༔ སློབ་དཔོན་སློབ་མ་བརྟག་དང་བསྟན༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་དབང་ལ་འཇུག༔ མཐའ་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་གླུ་གར་དབྱངས༔ ལས་ཀྱི་མཚམས་དབྱེ་གབ་འཁྲུགས་བསལ༔ ཚོམ་བུ་དང་བཅས་གྲོལ་ལམ་འགོད༔ མ་རིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་ལས་ཆོག་ཁོག་ཕུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཤེས་རྒྱུད་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱོང་བས་གྲོལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ རཏྣའི་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་དུ༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དང་༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས༔ རིལ་བུ་སྒྲིལ་ཏེ་བུམ་པར་བླུགས༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་བཏགས༔ སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་འགོད་བསྙེན་ཞིང་བསྒྲུབ༔ རིལ་བུ་འཕུར་དང་འཕེལ་དང་འཁྲབ༔ འཇའ་འོད་འཁྲུག་ཅིང་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ལྷ་མི་དུད་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་དང་༔ གཟུགས་མེད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལྟོ་རུ་ཐེངས་སམ་གྲིབ་མས་འགོང་༔ དུད་པས་ཕོག་གམ་རླུང་གིས་རེག༔ ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ༔ མ་རིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ མྱོང་གྲོལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསོལ་པ༔ མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཐོང་པས་གྲོལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན༔ གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ༔ དར་ཟབ་ཤོག་བུ་གང་རུང་ངོས༔ འཕགས་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་འཁོར་འགོད༔ ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུར་བསྐྱེད༔ དྲི་བཟང་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཤིས་བརྗོད་རབ་གནས་ཚོང་འདུས་སམ༔ མགྲོན་ཁང་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་བཞུགས༔ དེ་མཐོང་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ༔ མ་རིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པའི
Chinese
从宝鬘普集续中，开示清净六道语之错乱之方便品第五。萨玛雅。印印印。此后，观世音自在向导师请问：光明照耀之显现法身，六道心性之六种烦恼，清净之窍诀如何？请为普集之眷属开示。如是请问，导师开示：唉玛！普集之眷属谛听，六道三界由心所造，心生之心乃六道之因，无明烦恼为黑暗所蔽，自生智慧大光明，大光明之显现朗然，智慧一目无垢染，战胜无明烦恼之战场，赤裸空性光明不变，怙主显现大智慧，法身普贤胜一切，轮涅二者仅是名，心离戏论本自清净，自光任运之妙力显现中，无有止息任运乃圣者身，自心显现之门智慧五，报身主尊与化身眷属，自生自显任运而显现，明觉妙力大悲化身，于有情之界示现种种，譬如虚空虹霓般显现，如太阳与光芒般，不住不执思虑超越，不修不散安住自处，因缘相本体性清净，空性法身面见自容，不见而见大悲悯，于大乐中本已成正觉，六因心之错乱自相崩，六业如梦幻之错乱，六道轮回法界性。从极力遣除无明黑暗之宝鬘普集续中，开示清净六道心之烦恼之方便品第六。萨玛雅。印印印。此后，观世音自在向导师请问：无量光无量寿，如是通达意义之士夫，如何行持三门？如是请问，导师开示：普集之眷属莫散乱谛听，一切显现执为身，色相显现大悲尊之身，显现而空，空而显现，显空无二双运，一切声响执为语，六道之声与四大之声，自生大悲尊之语，声空不可说
English
From the Tantra of the Precious Garland of Gatherings: The Fifth Chapter, which teaches the means of purifying the verbal delusions of the six realms. Samaya. Seal, seal, seal. Then, the Lord Avalokiteśvara again asked the Teacher: "Light-Maker, Manifestation of the Dharma Body, the six afflictions of the mind-essence of the six realms, what are the instructions for purifying them? Please bestow your teachings upon the gathered assembly." Thus he asked, and the Teacher replied: "Ema! Listen, gathered assembly! The six realms and three worlds are made by the mind. The arising of mind is the cause of the six classes of beings. Ignorance and affliction obscure the darkness. Self-originated wisdom is a great light. The great light of manifestation is clear and bright. The single eye of wisdom is without stain. Conquer the battlefield of ignorance and affliction. Primordially pure emptiness, the light does not change. Protector, manifestation of great wisdom. Dharma Body, the all-possessing, victorious over all. Samsara and nirvana are merely names. The mind is free from elaboration, pure from the beginning. From the display of the play of self-radiance, the unceasing play is the body of the noble ones. The doorways of self-mind's arising are the five wisdoms. The Sambhogakaya is the chief, and the Nirmanakaya is the retinue. Self-originated, self-arisen, appearing in any way. Awareness, skill, compassion, the Nirmanakaya. Showing various things to the realms of beings. For example, appearing like a rainbow in the sky. Like the sun and its rays. Non-abiding, non-objective, beyond the intellect. Do not meditate, do not be distracted, maintain yourself in your own place. Cause, condition, sign, essence are pure. Emptiness, Dharma Body, meet your own face. Seeing the unseen, great compassion. Primordially enlightened in great bliss. The six causes, the mind's delusion, collapse of self-nature. The six actions are like the delusion of a dream. The six realms of samsara are the nature of Dharma. From the Tantra of the Precious Garland of Gatherings, which thoroughly dispels the darkness of ignorance: The Sixth Chapter, which teaches the means of purifying the afflictions of the mind of the six realms. Samaya. Seal, seal, seal. Then, the Lord Avalokiteśvara again asked the Teacher: "Infinite Light, Immeasurable Light, how should a person who understands the meaning in this way practice the three doors?" Thus he asked, and the Teacher replied: "Listen, gathered assembly, without distraction! Take all appearances as the body. The appearance of form is the body of the Great Compassionate One. Appearing yet empty, empty yet appearing. Appearance and emptiness are non-dual, united. Take all sounds as speech. The sounds of the six realms and the sounds of the four elements. Self-originated, the speech of the Great Compassionate One. Sound and emptiness, inexpressible
Chinese
俱生，忆念诸念于心中，五毒自解脱为五智，三毒身语意金刚，一切自解脱法身，此三门之持守，三毒五毒及其因，三身智慧得显现。出自《遣除无明黑暗积聚宝》续，开示三门持守之品第七。萨玛雅，嘉嘉嘉。此后，观世音自在向导师请问：怙主薄伽梵如来，灌顶之仪轨如何？如是请问，导师开示：诸佛聚集之眷属谛听，殊胜灌顶乃灌顶之王，成就悉地之上师，对于具相之弟子，施予有相宝瓶之天神灌顶，守护身之誓言。化身乃身之殊胜，施予无相内之秘密灌顶，守护语之誓言。圆满报身，庄严圆满，施予极无相之语灌顶，守护意之誓言。法身如是如来，殊胜灌顶，十灌顶乃灌顶之王，具足十种意义，不退转，不复来。出自《遣除无明黑暗积聚宝》续，开示灌顶仪轨之品第八。萨玛雅，嘉嘉嘉。此后，观世音自在向导师请问：怙主法身如来，供养赞颂仪轨如何？为聚集之眷属开示。如是请问，导师开示：陈设医药食子供品等力所能及之物，以加持三摩地三者，观想种子字啥 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，惭愧)化为圣众，于珍宝所成之宫殿中，主尊眷属及听命者等，清晰观想迎请安住，以各种供养赞颂，以念诵祈请，祈求成就，会供欢宴，祝愿吉祥，回向发愿广大，送圣，渐收，恒常行持。出自《遣除无明黑暗积聚宝》续，开示供养赞颂仪轨之品第九。萨玛雅，嘉嘉嘉。此后，观世音自在向导师请问：怙主薄伽梵光明
English
Born together, holding all thoughts in the heart, may the five poisons be self-liberated into the five wisdoms, may the three poisons be the vajra of body, speech, and mind, may all be self-liberated into the Dharmakaya. By these three holdings of the three doors, may the three poisons and five poisons, along with their causes, manifest the three kayas and wisdoms. From the Tantra of the Gathering of Jewels that Greatly Dispels the Darkness of Ignorance: The Seventh Chapter, Showing the Holdings of the Three Doors. Samaya. Gya Gya Gya. Then, Avalokiteshvara asked the Teacher: "Lord Bhagavan Tathagata, how is the ritual of empowerment?" Thus he asked, and the Teacher replied: "Listen, all you gathered assembly of conquerors. Supreme empowerment is the king of empowerments. The guru who has attained siddhis gives the deity empowerment of the vase with elaboration to the disciple who possesses the qualities. Protect the samaya of the body. The Nirmanakaya is the supreme of the kayas. Give the secret empowerment of the inner without elaboration. Protect the samaya of speech. The Sambhogakaya is adorned with enjoyment. Give the word empowerment that is extremely without elaboration. Protect the samaya of mind. The Dharmakaya is thus the Tathagata. Supreme empowerment, the ten empowerments are the king of empowerments. It possesses the meaning of the ten aspects. One does not turn back, one does not return." From the Tantra of the Gathering of Jewels that Greatly Dispels the Darkness of Ignorance: The Eighth Chapter, Showing the Ritual of Empowerment. Samaya. Gya Gya Gya. Then, Avalokiteshvara asked the Teacher: "Lord Dharmakaya Tathagata, how is the ritual of offering and praise? Please show it to the gathered assembly." Thus he asked, and the Teacher replied: "Arrange medicine, torma, offering substances, as much as you can afford. With the three of blessing, samadhi, visualize the seed syllable HRIH (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，Shame) arising as the noble ones. In a palace made of various jewels, clearly visualize and invite the main deity, retinue, and attendants to abide. Praise with various offerings and praises. Urge with recitation and request for siddhis. Hold a feast of the tsok, speak auspicious words. Dedicate and make vast prayers. Dismiss the deities, gradually gather, and practice continuously." From the Tantra of the Gathering of Jewels that Greatly Dispels the Darkness of Ignorance: The Ninth Chapter, Showing the Ritual of Offering and Praise. Samaya. Gya Gya Gya. Then, Avalokiteshvara asked the Teacher: "Lord Bhagavan Light