Tibetan
པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་དྭངས་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་ཅན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གཏོད་ཅིག སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འཕགས་པ་མཆོག་སྐུ་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཚེ་དཔག་མེད་གོང་རོལ་ནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་དོར་བའི་བླུན་རྨོངས་བདག །སྐྱབས་དང་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཉམ་ཐག་ང་རོས་འབོད། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །བསྐལ་བའི་ཡང་མཐའ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་འདིར། །སྙིང་ནས་འབོད་ལ་རྗེས་སུ་མ་དགོངས་ན། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཡང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །མཆོད་པའི་རྫས་བཤམས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་པས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །བསྐྱེད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་དེ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་གཏད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བཞིན་ངག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིགས་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མོས་པ་གཏད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེག་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་དབང་གི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག །ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དབང་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་མངའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །བླ་ན་མེད་པའི་དབང་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྩལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པས་དབུ་རྒྱན་གྱུར། །སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག །ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ། ཨི་མེ་ནི་མི་ཧི་མ་ཏི་མ་ཏི་སཔྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མཱ་དྷྱ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨ་ཏེ་མ་ཏེ། པཱ་ལེ་པཱ་པཾ་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤཱ་ཡ་མ་མ་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷོཏྟ་མེ། ཨུ་མེ་ཀུ་མེ། བྷུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མེ་ནི་དྷ་མེ་མེ་རུ་མེ་རུ་མེ་རུ་ཤི་ཁ་རེ། སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། ནི་པཱ་ར་ཎི། བྷུདྡྷེ་སུ་བྷུདྡྷེ། བྷུད་དྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། རཀྵནྟུ་མེ། སརྦ་དྷེ་ཝ་ས་མེ་ཨ་ས་མེ་ས་མ་ནྭཱ་ཧ་རནྟུ། སརྦ་བྷུདྡྷ་བྷོ་དྷི་སཏྭ། ཤ་མེ་ཤ་མེ་པྲ་ཤ་མནྟུ་མེ་སརྦ་ཨི་ཏྱུ་པ་དྲ་བ་བྱཱ་ཏ་ཡ། པཱུ་ར་ཎེ་པཱུ་ར་ཎེ་པཱུ་ར་ཡ་མེ། སརྦ་ཨ་ཤཱ་ཡ། བཻཌཱུཪྻ་པྲ་ཏི་བྷཱ་སེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡངྐ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བར་དམིགས་ཤིང་། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་མ་འདི་ལ་ལེགས་སྩལ་བས། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་ནས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །ལོངས་སྐུའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག །ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རེག་བྱ་ཚ་ལ་རང་བཞིན་མྱུར་བ་མང་པོ་ནམ་མཁའི་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མས་ཕྱག་མཚན་ནམ་མཁར་གདེང་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའམ་བར་སྣང་ལས་འཇའ་ཤར་
Chinese
པ། 颈部以红色莲花和ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字为标志，心间以蓝色金刚杵和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，从中发出不可思议的蓝色光芒。从色究竟天法界宫殿和药师佛的殊胜净土中，与禅定无别的智慧勇识，身形清净，相貌清晰，口中发出ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་（藏文）自声，心间蓝色金刚杵以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，众多光芒四射的蓝色光芒如大雨般降临，融入头顶。生起这样的信心。迎请文：ཧཱུྃ། 圣者至尊诸佛如来，您等往昔无量劫之前，虽已现前菩提圆满成佛，然以大悲不舍愚昧我，无依无怙沉溺苦海中，呜呼哀哉可怜我以悲声呼唤。以慈悲心垂念降临此处，于此末劫之末后，若不应允我至诚之祈请，圣者纵具大悲又有何益？陈设供品，生起猛烈之虔诚，忆念往昔之发心与誓愿，祈请降临于此生起之处。以大悲力降临于此，以加持力降临于此，以神通力降临于此。那嘛 萨瓦 达他嘎达 贝 贝 阿威夏亚 阿 阿（藏文，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatya pheṃ pheṃ āveśaya a ā，汉语字面意思：敬礼一切如来，呸 呸，请降临 阿 阿）念诵后，将花置于头顶，金刚杵置于三处（额喉心）。念诵 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ tiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 吽 住 金刚 耶 梭哈）之后，专注观想，合掌念诵：薄伽梵，如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，世尊，药师琉璃光王如来及其眷属，我顶礼！我供养！我皈依！请加持！念诵三遍。如是祈请并专注观想，药师琉璃光王如来面带微笑，对善男子或善
English
Pa. The throat is marked with a red lotus and the letter ĀḤ (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). The heart is marked with a blue vajra and the letter HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from which emanates an inconceivable blue light. From the Akaniṣṭha Dharma Realm Palace and the beautiful Pure Land of the City of Medicine, wisdom beings, clear in body and distinct in form, with the natural sound of Āli Kāli emanating from their mouths, and blue vajras marked with HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at their hearts, many radiant blue lights descend like rain into a great ocean, dissolving into the crown of your head. Generate this faith. Invocation: HŪṂ. Noble and supreme Buddhas, Tathāgatas, although you have attained complete enlightenment in countless eons past, you have not abandoned me, a foolish and ignorant being, with your compassion. I am drowning in a sea of suffering, without refuge or protection. Alas, I cry out in despair. With loving compassion, remember me and come to this place. In this last of final ages, if you do not heed my heartfelt plea, what good is your great compassion, O Noble Ones? Arrange offerings and generate intense longing. Remember your past aspirations and vows, and please come to this place of generation. By the power of compassion, please come to this place. By the power of blessing, please come to this place. By the power of miraculous abilities, please come to this place. Namaḥ sarva tathāgatya pheṃ pheṃ āveśaya a ā (藏文，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatya pheṃ pheṃ āveśaya a ā，汉语字面意思：敬礼一切如来，呸 呸，请降临 阿 阿). Recite this and place a flower on the crown of your head, and place the vajra in the three places (forehead, throat, heart). Recite Oṃ Āḥ Hūṃ Tiṣṭha Vajra Ye Svāhā (藏文，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ tiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 吽 住 金刚 耶 梭哈). Then, focus your awareness and faith, and with palms joined, recite: Bhagavan, Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Vidyācaraṇasaṃpanna, Sugata, Lokavid, Anuttara Puruṣadamyasārathi, Śāsta Devamanuṣyāṇāṃ, Buddha, Bhagavan Bhaiṣajyaguru Vaiḍūryaprabharāja, along with your retinue, I prostrate! I offer! I take refuge! Please bless me! Repeat three times. As you pray and focus your faith in this way, the Bhagavan, Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, the King of Medicine, with a smiling face, says to the son or daughter of the family,
Chinese
具种姓之女，三门之障碍全部清净，成为具足灌顶之器，如是说后化为光蕴，融入三门，观想成为享用如来身语意三坛城之有缘者。之后，为求身之灌顶，如是说： 顶礼大金刚持上师与， 善逝薄伽梵， 祈赐身语意之成熟解脱， 祈请加持智慧灌顶。 如是祈请后，观想上师显明为灌顶本尊，手持充满无漏智慧甘露之宝瓶，从顶门灌顶。 观想显现为如来身之坛城。 吽。 如同时三世知之如来， 如所有知之禅定智慧力， 以此无上之殊胜灌顶， 愿得五身五智之灌顶。 拿嘛 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎 达 萨玛雅 希利耶 吽。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अभिषेक ता समय श्री ये हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata abhiṣeka tā samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：顶礼一切如来灌顶誓言吉祥 吽。） 如是念诵，赐予灌顶宝瓶之水，并加持于顶门。 吽。 禅定嬉戏灌顶本尊作灌顶， 殊胜智慧增长，成为顶上之庄严。 各自部族之主薄伽梵， 具足妙相好，成为顶髻之庄严。 等等诵吉祥语，散花。 如是，以如来佛陀药师王之身灌顶，汝等之身体习气与罪障得以清净，有权修持生起次第。 在相续中种下获得果位化身之种子的缘故。 二者，为求语之灌顶，如是说： 顶礼大金刚持上师与， 善逝薄伽梵， 祈赐身语意之成熟解脱， 祈请加持智慧灌顶。 如是祈请后，观想上师显明为薄伽梵佛陀药师琉璃光王，从心间咒鬘放射蓝色光芒，骑乘光芒之马，汝等进入显明为薄伽梵佛陀药师琉璃光王之口中。 在心间月垫之上，右旋，薄伽梵佛陀药师琉璃光王之语
English
O daughter of noble lineage, may all the obscurations of the three doors be purified and cleansed, and may you become a vessel worthy of empowerment. Having spoken thus, she transformed into a mass of light and dissolved into the three doors. Meditate on becoming fortunate enough to partake in the three mandalas of the body, speech, and mind of the Tathagata. Then, for the purpose of requesting the empowerment of the body, recite the following: Homage to the great Vajradhara guru and the Sugata Bhagavan. Grant the maturation and liberation of body, speech, and mind. I request the empowerment of blessings and wisdom. Having made this request, visualize the guru as the empowerment deity, holding a vase filled with the nectar of immaculate wisdom in his hands, and bestowing the empowerment from the crown of your head. Meditate on becoming manifest in the mandala of the body of the Tathagata. Hūṃ. Just as the Tathagatas who possess knowledge of the three times, the power of the wisdom of Samadhi that knows all that exists, by offering this supreme empowerment, may I obtain the empowerment of the five bodies and the five wisdoms. Namaḥ sarva tathāgata abhiṣeka tā samaya śrī ye hūṃ. (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अभिषेक ता समय श्री ये हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata abhiṣeka tā samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：Homage to all Tathagatas, empowerment, that, samaya, glorious, ye, hūṃ.) Recite this and bestow the empowerment, offering the vase water and applying it to the crown of the head. Hūṃ. By the empowerment bestowed by the empowerment deity, who plays in Samadhi, supreme wisdom increases and becomes an ornament for the crown of the head. The Bhagavan, the lord of each family, possessing marks and signs, becomes the crown ornament. Recite auspicious verses and scatter flowers. Thus, by the empowerment of the body of the Tathagata, the King of Medicine Buddhas, the habitual tendencies and defilements of your bodies are purified, and you have the authority to practice the generation stage. The seed for attaining the state of the Nirmanakaya is planted in your lineage. Secondly, for the purpose of requesting the empowerment of speech, recite the following: Homage to the great Vajradhara guru and the Sugata Bhagavan. Grant the maturation and liberation of body, speech, and mind. I request the empowerment of blessings and wisdom. Having made this request, visualize the guru as the Bhagavan, the King of Medicine Buddha, Lapis Lazuli Light, from whose heart a garland of mantras radiates blue light, riding on a horse of light. You all enter the mouth of the Bhagavan, the King of Medicine Buddha, Lapis Lazuli Light. On a moon cushion in the heart, rotating to the right, the speech of the Bhagavan, the King of Medicine Buddha, Lapis Lazuli Light