Tibetan
ར་སྨྲིག་བཀླུབས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་དྭངས་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་ཅན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གཏོད་ཅིག ཅེས་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འཕགས་པ་མཆོག་སྐུ་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། སོགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་གཏད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བཞིན་ངག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མོས་པ་གཏད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་ནས་དབང་གི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག གསུངས་ཏེ་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་སྨྲོས་ཤིག །ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དབང་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་མངའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །བླ་ན་མེད་པའི་དབང་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྩལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པས་དབུ་རྒྱན་གྱུར། །སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྟ་ལ་ཞོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་སྒོམ་ལ་གཟུངས་རིང་དང་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་བཟླས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བར་དམིགས་ཤིང་། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་མ་འདི་ལ་ལེགས་སྩལ་བས། འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་ནས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །ལོངས་སྐུའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག །ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་ལ་རང་བཞིན་མྱུར་བ་མང་པོ་ནམ་མཁའི་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམ་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མས་ཕྱག་མཚན་ནམ་མཁར་གདེང་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའམ་བར་སྣང་ལས་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཚོམ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཚོམ་བུའི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གའམ་སྤྱི་བོར་ཚོམ་བུ་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་མཐོར་། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པ་ཡོངས་གྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་སླར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་སྙམ་པས་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག །ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེ
Chinese
如彩虹般明亮的头顶，白色法轮以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志；喉咙处，红色莲花以啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字为标志；心间，黄色金刚杵以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，从中发出无法想象的黄色光芒，从色究竟天法界宫殿和无能胜的净土，迎请与禅定相似的智慧勇识，身形清澈，形象鲜明；语为阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里的自生音声，心为黄色金刚杵，发出耀眼夺目的黄色光芒，如大雨倾盆般融入头顶，生起这样的信心。如此念诵。迎请文：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！圣妙身之胜者如来等。那嘛 萨瓦 达他嘎达 贝 贝 阿贝夏 雅 阿 阿（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ）如此念诵，将花朵置于头顶。金刚杵置于三处（身语意）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 迪叉 巴扎 耶 梭哈（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།）念诵。然后，集中意念和信心，合掌，口中念诵：薄伽梵如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、调御丈夫、天人师、具名普闻吉祥王如来及其眷属，我等顶礼！供养！皈依！祈请加持！三遍。如是祈请并集中意念，薄伽梵如来、应供、正遍知、具名普闻吉祥王如来面带微笑，说道：善男子或善女子，三门之业障全部清净，成为堪能灌顶之法器。说完，化为光团融入三门，观想自己成为有缘修持如来身语意三坛城者。然后，为了祈请身之灌顶，如此念诵：顶礼大金刚持上师与，善逝薄伽梵，祈赐身语意之成熟解脱，祈请加持智慧灌顶。如是祈请后，观想上师显现为灌顶本尊，手持充满无漏智慧甘露之宝瓶，从头顶灌顶，如来的
English
Above the crown, clear as a rainbow, is a white wheel marked with the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). At the throat, a red lotus marked with the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). At the heart, a yellow vajra marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from which emanates inconceivable yellow light. From the Akaniṣṭha Ghanavyūha palace and the invincible pure land, invite the jñānasattva who is like meditation, whose form is clear and appearance distinct. The speech is the natural sound of Āli Kāli, the mind is a yellow vajra, and many rays of yellow light, radiant and dazzling, like rain falling into a great ocean, dissolve into the body at the crown. Generate this devotion. Recite this. The invocation is: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Noble Supreme Body, Victorious Tathāgata, etc. Namaḥ Sarva Tathāgatya Pheṃ Pheṃ Āveśaya A Āḥ (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ). Recite this and place the flower on the crown. Place the vajra in the three places (body, speech, and mind). Oṃ Āḥ Hūṃ Tiṣṭha Vajra Ye Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།). Recite this. Then, focus your awareness and devotion, join your palms, and recite from your mouth: Bhagavan Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Vidyācaraṇasaṃpanna, Sugata, Lokavidū, Anuttara Puruṣadamyasārathi, Anuttara, Śāsta Devamanuṣyāṇāṃ, Sumatināmaprakīrtitaśrīrājā, together with his retinue, I prostrate! I offer! I take refuge! Please grant your blessings! Three times. Having prayed in this way and focused your devotion, the Bhagavan Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, Sumatināmaprakīrtitaśrīrājā, with a smiling face, says: Son or daughter of the lineage, all the obscurations of the three doors are completely purified, and you have become a vessel capable of receiving empowerment. Having said this, he transforms into a mass of light and dissolves into the three doors. Meditate on yourself as being fortunate to practice the three mandalas of the Tathāgata's body, speech, and mind. Then, for the purpose of requesting the body empowerment, say this: Homage to the great Vajradhara Guru and the Sugata Bhagavan. Grant the maturation and liberation of body, speech, and mind. I request the empowerment of blessings and wisdom. Having prayed in this way, visualize the Guru as the deity of empowerment, holding a vase filled with uncontaminated wisdom nectar in his hand, and bestowing empowerment from the crown of the head. The Tathāgata's
Chinese
观想自身于身之坛城中显现。吽。如三世知者如来，如所有知之禅定智慧力，以此无上之灌顶供养，愿得五身五智之灌顶。那嘛 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利 耶 吽。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अभिषेकत समय श्री ये हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：顶礼一切如来，灌顶，誓言，吉祥，耶，吽。）如是说，灌顶，赐予瓶水，并施于顶上。吽。禅定之嬉戏，灌顶之天神作灌顶，殊胜之智慧增长，成为顶髻之庄严。各自部族之主，薄伽梵，以具足相好为顶严。等吉祥语，散花。如是，如来佛 佛名吉祥普闻吉祥王之身灌顶，清净汝等身体之习气与罪障，得修习生起次第之权。于相续中植下获得果位化身之种子。二、为求语之灌顶，如是说：顶礼大金刚持上师与，善逝薄伽梵，祈赐身语意之成熟解脱，祈请加持智慧灌顶。如是祈请后，观想上师薄伽梵名吉祥普闻吉祥王之心间，咒鬘乘着黄色光芒之骏马。汝等进入观想为薄伽梵名吉祥普闻吉祥王之口中。于心间月垫之上右旋，观想获得薄伽梵佛名吉祥普闻吉祥王之语加持，念诵长咒与近心咒三遍。汝等观想向每一位上师献上黄色花鬘。此珍贵黄色花鬘，供养大金刚持，祈请纳受。殊胜之天中之天，胜者薄伽梵，赐予我等随顺之成就。如是说，上师将咒鬘置于弟子们之顶上后。圣者薄伽梵如来应供正遍知佛名吉祥普闻吉祥王善赐予此弟子，请您摄受此人，赐予明咒之成就。
English
Meditate on becoming manifest in the mandala of the body. Hūṃ. Just as the Tathāgatas possess knowledge of the three times, and the power of samādhi wisdom that knows all, by offering this supreme empowerment, may I receive the empowerment of the five bodies and five wisdoms. Namaḥ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrī ye hūṃ. Having said this, bestow the empowerment, grant the vase water, and bestow it on the crown of the head. Hūṃ. By the empowerment bestowed by the empowerment deity, the play of samādhi, the supreme wisdom increases and becomes the ornament of the crown of the head. The lords of each family, the Blessed Ones, become the head ornaments with the marks and signs. Recite auspicious words and scatter flowers. Thus, by the body empowerment of the Tathāgata Buddha, the King of Auspicious Names, Well-Known and Glorious, may the imprints and obscurations of your bodies be purified, and may you have the authority to meditate on the generation stage. The seed of attaining the state of the Nirmāṇakāya is planted in the lineage. Second, for the purpose of requesting the empowerment of speech, speak as follows: Homage to the great Vajradhara Guru and the Sugata Bhagavan. Grant the ripening liberation of body, speech, and mind. Request the empowerment of blessings and wisdom. Having made this request, visualize the mantra garland emanating from the heart of the Guru Bhagavan, the King of Auspicious Names, Well-Known and Glorious, riding on a yellow ray of light. You all enter the mouth of the Bhagavan, the King of Auspicious Names, Well-Known and Glorious. Rotating clockwise on the moon seat in the heart, visualize receiving the blessings of the speech of the Bhagavan Buddha, the King of Auspicious Names, Well-Known and Glorious, and recite the long dhāraṇī and the near-heart mantra three times. Visualize offering each of you a yellow flower garland to the Guru. This precious yellow flower garland, I offer to the great Vajra Holder, please accept it. Supreme among the gods, Victorious Bhagavan, grant me the accomplishment that is in accordance with my wishes. Having said this, the Guru places the mantra garland on the crowns of the disciples. The noble Bhagavan Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha, the King of Auspicious Names, Well-Known and Glorious, has well bestowed this disciple. Please hold this one, grant the accomplishment of mantra.