Tibetan
འི་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་སློབ་མ་འདི་ལ་ལེགས་སྩལ་བས། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་ནས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །ལོངས་སྐུའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱིདབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་ལ་རང་བཞིན་མྱུར་བ་མང་པོ་ནམ་མཁའི་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མས་ཕྱག་མཚན་ནམ་མཁར་གདེང་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའམ་བར་སྣང་ལས་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཚོམ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཚོམ་བུའི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གའམ་སྤྱི་བོར་ཚོམ་བུ་སྦྱིན། །ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་། སླར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་སྙམ་པས་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཁོར་བྱང་སེམས་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལམ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐར་བའི་ལམ་རྙེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་ལོག་པ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀྲེས་ཕོངས་གྱིས་མནར་ནས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ནས་སྡིག་ལས་ལོག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཐབ་རྩོད་གསོད་གཅོད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་སོགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མོས་གུས་ཤུགས་ཕྱུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་བརྗོད། ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་རྒྱལ་བ། །འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ལྡན། །བདག་ཅག་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ཞིང་ལ་སྦྱོར། །ཡང་དག་མཆོག་ལ་སྨིན་པར་མཛོད། །ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུག་སྟངས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གཏོད་ཅིག །རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ནས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་འོད་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དབུ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་འཁོར་ལོ་མཚན་བཟང་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་གིས་བཀླུབས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་དངས་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་ཅན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གཏོད་ཅིག །ཞེས་བརྗོད་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འཕགས་པ་མཆོག་སྐུ་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཚེ༴ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་གཏད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ངག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མོས་པ་གཏད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་ནས་དབང་གི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག གསུངས་ཏེ་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དབང་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་མངའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྩལ། བླ་ན་མེད་པའི་དབང་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྩལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་གཟུངས་རིང་དང་ཉེ་སྙིང་བཟླས། ཁྱེད་རང་རྣམས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བར་དམིགས་ཤིང་། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་སློབ་མ་འདི་ལ་ལེགས་སྩལ་བ
Chinese
因赐予了善妙的佛陀法称海之音声弟子，因此祈请您摄受此人，赐予密咒的成就，以及获得报身的果位。吉祥之语，散花。第三，为了请求意灌顶，应如此说：顶礼大金刚持上师，善逝薄伽梵，请赐予身语意的成熟解脱，祈请加持智慧灌顶。如是祈请后，观想从明观的上师法称海之心间，发出白色吽字，白色光芒，触感炽热，自性迅速，众多如天空中的流星般，照射到你们所观想的法称海之上，观想融入无缘大空性，安住于不造作之中。上师将法器举向天空，念诵三遍吽字，并安住于等持。再次如水中生泡，或如空中现虹般，刹那间明观为如来之身，其心间有种子字吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），白色且具光辉，以此灌顶，观想获得如来意之秘密不可思议的灌顶。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如来一切胜者之，真实意之精华文字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以光芒四射之团簇相，灌顶具缘种姓之子，愿获得如来之意灌顶。那嘛 萨瓦 达他嘎达 资达 阿比辛恰 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在心间或顶轮给予团簇。吉祥之语，散花。如是，因如来法称海的意灌顶，你们的心的习气和罪障得以清净，有权修持圆满次第，在相续中种下获得法身果位的种子。因此，获得了如来法称海之音声的身语意三灌顶，再次心想请求圆满灌顶，故说此语：顶礼大金刚持上师，善逝薄伽梵，请赐予身语意的成熟解脱，祈请加持智慧灌顶。如是祈请后，将此食子观想为如来应供正等觉佛法称
English
Due to bestowing the excellent voice of Buddha Dharma Fame Ocean upon this disciple, please take care of this one, grant the accomplishments of mantra, and may the fruit of the Sambhogakaya be attained. Auspicious words, scatter flowers. Third, in order to request the mind empowerment, say this: Homage to the great Vajradhara master, the Sugata Bhagavan, please grant the maturation and liberation of body, speech, and mind, I request the empowerment of blessing and wisdom. Having prayed in this way, visualize that from the heart of the master Dharma Fame Ocean, a white Hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), white rays of light, hot to the touch, swift in nature, many like shooting stars in the sky, radiate and strike you all who are visualized as Dharma Fame Ocean, meditate on becoming the great emptiness devoid of focus, and rest without fabrication. The lama raises the hand implement to the sky and recites the Hum sound three times and rests in equanimity. Again, like a bubble bursting from water or a rainbow appearing from space, in an instant, visualize clearly as the body of the Tathagata, with a cluster of the seed syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), white and radiant, at the heart, and by this empowerment, meditate on obtaining the secret, inconceivable empowerment of the Tathagata's mind. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The essence of the true mind of all the victorious Tathagatas, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), in the form of a radiant cluster, empowering the fortunate son of the lineage, may the empowerment of the Tathagata's mind be obtained. Namaḥ sarva tathāgata citta abhiṣiñca hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Bestow the cluster at the heart or crown. Auspicious words, scatter flowers. Thus, by the mind empowerment of the Tathagata Dharma Fame Ocean, the imprints and obscurations of your minds are purified, you have the authority to practice the completion stage, and the seed of obtaining the Dharmakaya fruit is planted in the continuum. Therefore, having obtained the three empowerments of body, speech, and mind of the voice of the Tathagata Dharma Fame Ocean, thinking again to request the complete empowerment, say these words: Homage to the great Vajradhara master, the Sugata Bhagavan, please grant the maturation and liberation of body, speech, and mind, I request the empowerment of blessing and wisdom. Having prayed in this way, visualize this torma as the Tathagata Arhat Samyaksaṃbuddha Dharma Fame
Chinese
被所有海一般的眷属、菩萨和阿罗汉围绕的您们，请观想他们降临于您的头顶并加持，从而使您们在这一瞬间获得所有往昔的愿望和发心的慈悲加持。特别是，祈请以薄伽梵法称海之音王的灌顶的慈悲加持力，使我们从邪道中解脱，找到解脱之道。祈请使出生在边地而误入歧途者，能够走上解脱之道。祈请使那些因饥饿贫困而造恶业者，能够拥有财富并从罪恶中解脱。祈请消除战争、争斗、杀戮的恐惧等等，祈请这些伟大愿望的所有恩德、慈悲和加持，都能被这些金刚弟子获得。 再次，为了请求如来法慧的灌顶，请以强烈的虔诚合掌祈祷，并念诵以下内容： 顶礼大金刚持上师， 善逝薄伽梵， 请赐予身语意的成熟解脱， 请赐予加持智慧灌顶。 请念诵三遍。 之后是皈依发心： 顶礼、供养、皈依！ 如来胜王， 摧毁者大金刚身， 大勇士具大威力， 救护我等脱离轮回之怖畏， 将我等安置于殊胜解脱之境， 使我等成熟于真实至上之境。 您们以良好的坐姿，专注以下观想： 在各自的头顶上，在莲花和月亮垫上，红色吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以母音和子音点缀，从中发出光芒，净化众生的业障，供养所有的佛和菩萨，然后融入种子字，完全转变。从那之中，薄伽梵如来应供正遍知佛法海殊胜智慧游戏者，显现为红色身，一面容光焕发，自身光芒闪耀。双足跏趺坐，施予胜妙手印，头有顶髻，足有法轮，以妙相和随好庄严，身披袈裟，清晰地显现在头顶上
English
May you, surrounded by all the retinues, Bodhisattvas, and Arhats like an ocean, visualize them coming upon your heads and bestowing blessings, so that you may receive all the grace and blessings of past aspirations and intentions in this very moment. In particular, through the power of the grace and blessings of the empowerment of the Bhagavan Dharmakirti Ocean of Melodious Sound, may we turn away from the path of wrong views and find the path of liberation. May those born in remote areas who have gone astray be led to the path of liberation. May those who suffer from hunger and poverty and commit sins be blessed with wealth and turn away from sin. May the fears of war, strife, and killing be dispelled, and may all the kindness, compassion, and blessings of these great prayers be attained by these Vajra disciples. Again, in order to request the empowerment of the Tathagata Dharma Wisdom, with strong devotion, join your palms and pray, reciting the following: Namo Vajradhara, great teacher, Sugata Bhagavan, Grant the ripening liberation of body, speech, and mind, Grant the blessings of wisdom empowerment. Recite this three times. Then, the refuge and bodhicitta: Namo, I prostrate, offer, and take refuge! Tathagata, victorious king of the earth, Great destroyer, Vajra body, Great hero, endowed with great power, Protect us from the fears of samsara, Place us in the realm of supreme liberation, May we be ripened into the ultimate truth. Sit in a good posture and focus on this visualization: On the top of each of your heads, on a lotus and moon seat, a red Hum syllable (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) adorned with vowels and consonants, from which light radiates, purifying the obscurations of sentient beings, offering to all Buddhas and Bodhisattvas, then dissolving into the seed syllable, completely transforming. From that, the Bhagavan Tathagata Arhat Perfectly Enlightened Buddha, the supreme wisdom player of the Dharma Ocean, manifests as a red body, with one face, radiant with a smiling expression, blazing with its own light. The feet are in the vajra posture, making the supreme mudra of generosity and equanimity, the head has a crown, the feet have wheels, adorned with auspicious marks and signs, and covered with monastic robes, clearly appearing on the crown of your head.