Tibetan
་ཅད་མཆོད་ནས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་འོད་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་མཛད་པ་དབུ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་འཁོར་ལོ་མཚན་བཟང་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་གིས་བཀླུབས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་དྭངས་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་ཅན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཅེས་བརྗོད་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འཕགས་པ་མཆོག་སྐུ་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཚེ་དཔག་མེད་གོང་༴ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བརྗོད། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་གཏད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ངག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིགས་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མོས་པ་གཏད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་ནས་དབང་གི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག གསུངས་ཏེ་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དབང་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་མངའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །བླ་ན་མེད་པའི་དབང་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྩལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་གཟུངས་རིང་དང་ཉེ་སྙིང་བཟླ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བར་དམིགས་ཤིང་། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་སློབ་མ་འདི་ལ་ལེགས་སྩལ་བས། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་ནས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །ལོངས་སྐུའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲོས་ཤིག །ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་ལ་རང་བཞིན་མྱུར་བ་མང་པོ་ནམ་མཁའི་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། །ཁྱེད་རང་རྣམས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཕོགས་པས་དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མས་ཕྱག་མཚན་ནམ་མཁར་གདེང་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའམ་བར་སྣང་ལས་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཚོམ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཚོམ་བུའི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གའམ་སྤྱི་བོར་ཚོམ་བུ་སྦྱིན་ཤིས་པ་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་། །སླར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་སྙམ་པས་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཁོར་བྱང་སེམས་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀྲེས་ཕོངས་ལས་ཐར་ཞིང་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གནོད་སྦྱིན་དང་ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བ་སོགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མོས་གུས་ཤུགས་ཕྱུངས་ཐལ་མོ་སྦྱར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་བརྗོད། །ན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སློབ་དཔོན་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་རྒྱལ་བ། །འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ལྡན། །བདག་ཅག་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ཞིང་ལ་སྦྱོར། །ཡང་དག་མཆོག་ལ་སྨིན་པར་མཛོད། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུག་སྟངས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གཏོད་ཅིག །རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ནས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་འོད་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་འཁོར་ལོ་མཚན་བཟང་ད
Chinese
一切供养后融入种子字，完全转变。 顶礼薄伽梵如来应供正等觉无忧胜王，身色红白，一面带微笑，自身光芒炽盛。 双足金刚跏趺坐，头顶有发髻，双足有法轮，以妙相好庄严，身披袈裟，于其顶轮，清晰显现白色法轮，以“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）字为标志。 颈部有红色莲花，以“啊”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：清净）字为标志。 心间有红色金刚杵，以“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）字为标志，从中放射出无数红色光芒。 从密严法界宫和无忧胜妙刹土，如同观修一般，智慧勇识身透明，形象清晰，语具阿 আলি 嘎嘎 আলি 自声，心间红色金刚杵，红色光芒闪耀，如大雨降入大海般，融入头顶，生起此信解。 如是说后迎请： 吽！ 圣者胜妙身，诸佛如来！ 汝等往昔无数劫 ༴ 纳摩 萨瓦 达他嘎达 贝 贝 阿威夏亚 阿 阿！ 如是说后，于头顶献花，金刚杵置于三处（身语意）。 念诵：嗡 阿 吽 迪叉 瓦日ra 耶 梭哈。 然后，专注意念和信解，合掌，口中念诵： 薄伽梵如来应供正等觉，具足明行足，善逝世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛陀无忧胜王，及其眷属，我等顶礼、供养、皈依！ 祈请加持！ （三次） 如是祈请并专注信解，薄伽梵如来应供正等觉无忧胜王面带微笑说道：善男子或善女子，汝等三门一切业障完全清净，成为堪能灌顶之法器。 如是说后，化为光蕴，融入三门，观想成为有缘得受如来身语意三坛城之加持者。 之后，为求得身灌顶，如是说：
English
After offering everything, it dissolves into the seed syllable, completely transforming. Homage to the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the Supreme Joyful One, whose body is reddish-white, with one face and a smiling countenance, blazing with its own light. With feet in the vajra posture of meditative equipoise, the head has a crown protuberance, the feet have wheels, adorned with excellent marks and signs, clearly covered in monastic robes, on the crown of the head is a white wheel marked with the syllable "Om" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: perfection). At the throat is a red lotus marked with the syllable "Ah" (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal Chinese meaning: purity). At the heart is a red vajra marked with the syllable "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: subjugation), from which emanate countless red rays of light. From the Akanishta Dharmadhatu palace and the supreme pure land of the Joyful One, like meditation, the wisdom being is clear in body and distinct in form, the speech has the natural sound of the Ali Kali, the heart has a red vajra, red rays of light are radiant, like rain falling into a great ocean, dissolve into the crown of the head, generate this faith and understanding. Having said this, invite: Hum! Supreme holy body, victorious Tathagatas! You in the past countless eons... Namah Sarva Tathagata Phen Phen Aveshaya Ah Ah! Having said this, place flowers on the crown of the head, and place the vajra in the three places (body, speech, and mind). Recite: Om Ah Hum Tishta Vajra Ye Svaha. Then, focus intention and faith, join palms, and recite from the mouth: Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Supreme, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Supreme Joyful One, with retinue, I prostrate, offer, and take refuge! Please grant blessings! (Three times) Having prayed and focused faith in this way, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the Supreme Joyful King, with a smiling face, says: Son or daughter of the lineage, may all the obscurations of your three doors be completely purified, and may you become a vessel fit for empowerment. Having said this, it transforms into a mass of light and dissolves into the three doors, contemplate becoming fortunate to practice in the three mandalas of the body, speech, and mind of the Tathagata. Then, for the purpose of requesting the body empowerment, say this:
Chinese
敬礼！大金刚持上师，善逝薄伽梵（Bhagavan， भगवन्，bhagavan，世尊）！请赐予身语意的成熟解脱，祈求加持智慧灌顶。如是祈请后，观想上师显明为灌顶本尊，手持充满无漏智慧甘露的宝瓶，从顶门灌顶，显现为如来身之坛城。吽！如三世知者如来，如所知之禅定智慧力，以此无上灌顶，愿得五身五智之灌顶。那嘛 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利 耶 吽。（namaḥ sarva tathāgata abhiṣekaṭa samaya śrī ye hūṃ，नाम् सर्व तथागत अभिषेकट समय श्री ये हुं，敬礼！一切如来！灌顶！誓言！吉祥！耶！吽！）如是念诵，赐予灌顶宝瓶之水，并加持于顶门。吽！禅定游舞灌顶本尊所灌顶，殊胜智慧增长为顶髻之庄严，各自部族之主薄伽梵，以具足妙相好而为顶严。等吉祥语，散花。如是，以如来 释迦牟尼佛 妙音无上王之身灌顶，清净汝等之身体习气与罪障，对于生起次第之修习，能得灌顶，于相续中播下获得果位化身之种。二、为求语之灌顶，如是说：敬礼！大金刚持上师，善逝薄伽梵！请赐予身语意的成熟解脱，祈求加持智慧灌顶。如是祈请后，观想上师显明为薄伽梵 释迦牟尼佛 妙音无上王，从心间咒鬘发出红色光芒，骑乘于马，进入汝等显明为薄伽梵 释迦牟尼佛 妙音无上王之口中，于心间月轮之上右旋，获得薄伽梵 释迦牟尼佛 妙音无上王之语加持，念诵长咒与近心咒。汝等观想向每位上师献上红色花鬘。此珍贵红色花鬘，献予大金刚持，祈请纳受。殊胜本尊至尊薄伽梵，请赐予我等随顺之成就。如是念诵，上师将咒鬘置于弟子之
English
Homage! Great Vajradhara Guru, Sugata Bhagavan! Grant the ripening liberation of body, speech, and mind. Request blessings and wisdom empowerment. Having prayed in this way, visualize the Guru as clear as the empowerment deity, holding a vase filled with the nectar of immaculate wisdom in his hand, and empowering from the crown of the head, visualizing that it manifestly becomes the mandala of the body of the Tathagata. Hūṃ! Just as the Tathagatas who possess knowledge of the three times, the meditative wisdom power of knowing as much as there is, by offering this supreme empowerment, may I obtain the empowerment of possessing the five bodies and five wisdoms. Namaḥ sarva tathāgata abhiṣekaṭa samaya śrī ye hūṃ. (नाम् सर्व तथागत अभिषेकट समय श्री ये हुं) Having spoken thus, grant the empowerment, bestow the vase water, and bless the crown of the head. Hūṃ! By the empowerment of the empowerment deity playing in meditation, supreme wisdom increases as the ornament of the crown of the head. The Bhagavan, the lord of each family, becomes the head ornament by possessing the marks and signs. Etc., recite auspicious words and scatter flowers. Thus, by the body empowerment of the Tathagata, Buddha, Supreme King of Melodious Sound, the habitual tendencies and defilements of your bodies are purified, and for the practice of the generation stage, you will receive empowerment, planting the seed in the lineage to obtain the state of the Nirmanakaya. Second, in order to request the empowerment of speech, say this: Homage! Great Vajradhara Guru, Sugata Bhagavan! Grant the ripening liberation of body, speech, and mind. Request blessings and wisdom empowerment. Having prayed in this way, visualize the Guru as clear as the Bhagavan, Supreme King of Melodious Sound, from the heart a garland of mantras emits red rays, riding on a horse, you all enter the mouth of the Bhagavan, Supreme King of Melodious Sound, who is clear, and revolve to the right on the moon seat in the heart, obtaining the blessings of the speech of the Bhagavan, Supreme King of Melodious Sound, recite the long mantra and the near heart mantra. Visualize offering a garland of red flowers to each Guru. This precious garland of red flowers, I offer to the great Vajra Holder, please accept it. Supreme deity, Victorious Bhagavan, please grant me the accomplishments that are in accordance. Having spoken thus, the Guru places the garland of mantras on the