Tibetan
བླ་མའི་ཞབས་ཏོགས་ཡིན། །སྐྱིད་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །སྡུག་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །སྐྱིད་སྡུག་ཅི་ལྟར་བྱུང་ན་ཡང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཉིན་གཅིག་ཟླ་གམ་གོང་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་པོ་ལ་ཤི་བ་ཐོས་པས། སྙིང་རེ་རྗེ་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྨྲས་པ། ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །འདུས་བྱས་ཆོས་འདི་ཉམས་མཚར་ལགས། །མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །བློ་གཏད་བྱས་ན་བསླུ་བའི་ཡུལ། །མི་རྟག་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ། །ནམ་ཡོང་དུས་ལ་ངེས་མེད་པར། །ཕ་རོལ་གནས་སུ་འཁྱམས་དུས་དེར། །ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན། དེས་ན་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་གི །བྱང་ཆུབ་ལམ་དེ་བསྒྲུབ་རེ་རན། །ཤི་བའི་རྒན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་མཇལ་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས། གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོར། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནི། །སྤྱི་གཙུག་གེ་སར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཟ་འོག་བེར་ཆེན་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ། །པད་ཞུ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་དབུ་ལ་བཞེས། །སྐུ་ལུས་བཀོད་པ་མཚན་བཟང་ལྟ་ན་སྡུག །གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འོད་དུ་དཔུངས་སེ་དཔུང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བར་ནས་ཡ་ལ་ལ། །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་གཡས་ནས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ་གཡོན་ནས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མས་ལས་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །དར་སྣ་མང་པོའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་སྐད་འུར་རུ་རུ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མང་པོ་སི་ལི་ལི། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་དབང་གིས་ཁྱེར། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་སྲིད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་ངན་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན། །སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་དཀའ། །ཚེ་ཡི་ཐ་མ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་ཚེ། །སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་ལས་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུག །ལོ་རེ་སོང་བཞིན་གནམ་ནས་ཆར་ཆུ་དཀོན། །ལོ་ཐོག་རྩི་འབྲས་དུས་ཚོད་སྨིན་པར་དཀའ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཚོང་འདུས་འོ་མ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དཀྲུགས་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་ཚེ། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་བཟུང་བྱས་ནས། །ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་རྟགས་མེད་པའི་ཚེ། །ཐ་ཚིག་གཉེན་པོས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ན་ཡང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རི་ལ་གཟིགས་པའི་ཚེ། །དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་མ་འཕྲིན་ལས་རྒུད་ནས་ཀྱང་། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ཟ་ཁ་དར་བའི་ཚེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས། །བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱེད་པའི་ཚེ། །དམ་ལྡན་སློབ་དཔོན་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས་ནས་ཀྱང་། །དམ་མེད་སློབ་མ་སེང་ལྟར་འགྱིང་བའི་ཚེ། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་འདུལ་ཁྲིམས་མནོས་ནས་ཀྱང་། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ། །བན་བཙུན་ཕོ་མོས་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན། །སྒོ་གསུམ་ངན་སོང་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཚེ། །ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་དམ་ཚིག་མནོས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་པར་ཁས་བླངས་འཁོར་བ་སྤེལ་བའི་ཚེ། །མནའ་ཆད་སྤང་གསུམ་འདི་ཕྱི་ཚད་བཞག་ནས། །སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བསླུ་ཟོག་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཆོས་པར་མིང་བཏགས་རང་རྒྱུད་ཐུལ་རེ་ཡང་། །བདེ་སྡུག་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བཟོད་ཚེ། །རང་གི་རྗེས་གནང་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་པར། །ལྷ་ཚོགས་མང་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་གི་བླང་དོར་བར་སྣང་འཇའ་བཞིན་ཡལ། །གཞན་གྱི་རྣ་བར་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚེ། །རང་ཉིད་གར་འགྲོ་རང་ལ་ཆ་མེད་པར། །ཤི་པོའི་ཡར་འདྲེན་འཕོ་བ་འདེབས་པའི་ཚེ། །ཉིན་གཅིག་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་ཡོང་མི་ཤེས་པར། །ཕོ་ཚོད་མངོན་ཤེས་མང་པོ་སྒྲོག་པའི་ཚེ། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརླམས་དང་མིག་འཁྲུལ་སོགས། །རྫས་ངན་སྦྱོར་སྡེས་འགྲུབ་རྟགས་བྱེད་པའི་ཚེ། །དགེ་སློང་ཆེན་པོར་མཚན་དུ་གསོལ་ནས་ཀྱང་། །བུད་མེད་བྱི་ཕོ་ལྐོག་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀོན་མཆོག་དད་ཅིང་དཀོར་ནག་རྒྱུ་བྱས་ཀྱི། །གཞི་དང་བུད་མེད་ཉེ་དུ་གསོ་བའི་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་བྱེད། །མ་རྟོགས་རྟོགས་བརྫུས་འགྲོ་བ་བསླུ་བའི་ཚེ། །ཕྱི་དཀར་ནང་ནག་སོལ་ནག་སྙེ་མ་བཞིན། །མ་གྲོལ་གྲོལ་བརྫུས་འ
Chinese
是上师的侍奉。快乐也是上师的侍奉。痛苦也是上师的侍奉。无论快乐和痛苦如何到来，愿以上师的加持和慈悲，消除业的障碍。如是说。一日，听闻月嘎上方的嘉波去世，心中生起悲悯，说道：祈请诸位上师！以慈悲摄受我等一切众生。这有为法真是奇妙啊！对于无常且无有实义的事物，若寄托希望，则是受骗之处。无常是死亡的大敌，何时到来没有 निश्चित（梵文天城体：निश्चित，梵文罗马音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）。在那漂泊于来世之际，唯一有益的是神圣的佛法。因此，行善断恶，修持菩提道正当时。愿那位去世的老人，也不要生起中阴的恐惧，往生极乐世界。如是说。当拜见吉祥桑耶寺的殿堂时，依凭忆念莲花生大师的体验，作祈请：唉玛吙！遍主一切胜者的本体至高无上。于邬金中央达纳郭夏海中，从莲茎中诞生的至尊莲花生。恩德上师邬金莲花生，于我等头顶莲花日月之上，一面二手持金刚跏趺坐。持金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马音：vajra，汉语字面意思：金刚）和班杂（藏文：བྷནྡྷ་，梵文天城体：बन्ध，梵文罗马音：bandha，汉语字面意思：束缚），持甘露长寿宝瓶。身穿绸缎大氅和红色法衣。头戴莲花见解脱帽。身相庄严，具足妙相，见之悦意。三处放射白红蓝三色光芒。从吉祥莲花光明的宫殿中，至尊上师邬金莲花生，根本传承上师如云般涌来，本尊坛城从中间发出呀啦啦的声响，勇士如海从右边拥挤而来，空行如海从左边蜂拥而至，护法眷属执行事业整齐排列。众多丝绸制成的顶饰发出布噜噜的声音，众多乐器的声音发出呜噜噜的声音，众多手镯脚镯发出细丽丽的声音，众多珍宝饰品发出吵嚷嚷的声音。以强烈的信心作祈请之时，请以智慧之眼垂视莲花生。从无始以来，被恶业所牵引，在充满痛苦的轮回中漂泊。唉玛，像我这样的众生真是可怜，恶业的我
English
It is the service to the Lama. Happiness is also the service to the Lama. Suffering is also the service to the Lama. However happiness and suffering may arise, may the obscurations of karma be purified by the blessings and compassion of the Lama. Thus he spoke. One day, upon hearing that Gyapo above Zlaga had died, a feeling of compassion arose in his heart, and he said: I pray to all the Lamas! Please hold all beings with compassion. This compounded dharma is truly wondrous! If one places hope in impermanent and meaningless things, it is a place of deception. Impermanence is the great enemy of death, with no certainty as to when it will come. In that time of wandering in the afterlife, the only benefit is the sacred Dharma. Therefore, it is time to practice virtue and abandon evil, and to cultivate the path of enlightenment. May that old man who has died not experience the fear of the bardo, and may he be born in Sukhavati. Thus he spoke. When visiting the temples of glorious Samye, relying on the experience of remembering the great teacher, he made this supplication: Emaho! Supreme essence of all the all-pervading victorious ones! In the Dhanakosha lake in the center of Oddiyana, the venerable Padmasambhava born from a lotus stalk. The kind Lama, Orgyen Padmasambhava, upon the lotus and sun disc on the crown of my head, with one face and two hands, sits in the vajra posture. Holding a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་，Sanskrit Devanagari: वज्र，Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: diamond) and a bandha (Tibetan: བྷནྡྷ་，Sanskrit Devanagari: बन्ध，Sanskrit Romanization: bandha, Literal meaning: bond), holding an elixir of life vase. Wearing a silk brocade cloak and a red dharma robe. Wearing a lotus hat that liberates upon sight. The form of his body is beautiful with excellent marks. From the three places radiate white, red, and blue lights. From the palace of light on Glorious Copper Mountain, to the venerable Lama Orgyen Padmasambhava, root and lineage lamas come in clouds, the yidam deities make the sound of yala la from the middle, heroes like the ocean throng from the right, heroines like the ocean swarm from the left, dharma protectors and guardians perform their duties in neat rows. Many silk banners make the sound of pururu, the sounds of many musical instruments make the sound of ururu, many bracelets and anklets make the sound of silili, many precious ornaments make the sound of trololo. At the time of supplicating with strong devotion, please look with your wisdom eye, Padmasambhava. From beginningless time, carried away by the power of bad karma, wandering in the suffering-filled samsara. Alas, beings like me are so pitiful, my bad karma
Chinese
祈请邬金莲花生大士垂念！五浊恶世末法时期，虽得人身却难如法修行。寿命将尽三十出头时，众生造作无间罪业。以此之故，导致八部鬼神争斗。年复一年，天空降水稀少。庄稼谷物难以按时成熟。神圣的佛法也如集市上的牛奶般混杂。善逝之教被扰乱，加持力衰退之时，一心一意专注于心，即使修持诸佛本尊，也无成就之征兆时，即使以恳切之语劝请，护法神也视而不见时，白方护法神威力衰退，黑方鬼神势力增长之时，将因果之法供奉为国王，善知识们却充当 सेनापति(梵文天城体，senāpati，senapati，军队统帅)之时，持戒律的 गुरु(梵文天城体，guru，guru，上师)如犬般流浪，无戒律的弟子却如狮子般傲慢之时，即使受持二百五十条戒律，却修持十不善业之时，僧尼男女身着袈裟，三门却在播种堕入恶道的种子之时，即使领受了无数三昧耶的誓言，却自诩为密咒士，增长轮回之时，将誓言、舍弃、忏悔置于来世，欺骗众生之时，虽名为修行人，自相续却难以调伏，对于苦乐之事也稍不能忍受之时，自己连随许都未获得，却给予众多本尊的灌顶之时，自己的取舍如虚空彩虹般消失，却在他人耳边宣讲佛法之时，自己将去往何处自己都不知道，却为亡者修持迁识法之时，不知一日的苦乐如何，却宣扬诸多虚假的预言神通之时，邪魔鬼怪作祟，出现幻觉等，以恶劣的混合物作为成就的征兆之时，即使被尊称为大比丘，却暗地里与 महिला(梵文天城体，mahilā，mahila，妇女)私通之时，口中信仰三宝，却以黑财为资粮，供养妻子和亲属之时，不证悟法性，却做出证悟的姿态，假装证悟来欺骗众生之时，外表洁白内心黑暗，如同烧焦的稻穗一般，未解脱却假装解脱，
English
Please heed, Orgyen Padmasambhava! In this degenerate age of the five degenerations, although one obtains a human body, it is difficult to practice according to the Dharma. When life is nearing its end, around thirty years old, sentient beings engage in uninterrupted negative actions. Due to this, the eight classes of gods and demons clash. Year after year, rainfall becomes scarce. Crops and grains struggle to ripen on time. Even the sacred Dharma becomes mixed like milk in a marketplace. When the teachings of the Sugatas are distorted and blessings diminish, when one focuses single-mindedly on the mind, even if one practices the deities, there are no signs of accomplishment. Even when urged with earnest words, when the Dharma protectors turn a blind eye, when the power of the white-sided protectors wanes and the influence of the black-sided spirits grows, when the law of cause and effect is enthroned as king, and virtuous friends act as सेनापति(Sanskrit Devanagari, senāpati, senapati, commander of the army), when teachers who uphold vows wander like dogs, and students without vows strut like lions, even after receiving the two hundred and fifty precepts, when one practices the ten non-virtuous actions, when monks and nuns wear robes, but their three doors sow the seeds of falling into the lower realms, even after receiving the vows of a hundred thousand Samayas, when one claims to be a mantra practitioner and propagates samsara, when oaths are broken, abandonment and confession are placed in the afterlife, and sentient beings are deceived, when one is named a Dharma practitioner, but one's own mindstream is difficult to tame, and one cannot tolerate even a little happiness or suffering, when one has not even received a subsequent permission, but gives empowerments of many deities, when one's own discernment of what to accept and reject vanishes like a rainbow in the sky, but one proclaims the Dharma in the ears of others, when one does not know where one is going oneself, but performs transference of consciousness for the dead, without knowing what happiness or suffering will come in a single day, when one proclaims many false prophecies and clairvoyance, when demonic obstacles and spirits cause hallucinations and illusions, and bad mixtures are used as signs of accomplishment, even after being honored as a great Bhikshu, when one secretly engages in महिला(Sanskrit Devanagari, mahilā, mahila, woman) affairs, when one believes in the Three Jewels but uses black wealth as resources, supporting one's wife and relatives, when one does not see the nature of reality but acts as if one does, pretending to be realized to deceive sentient beings, when the outside is white and the inside is black, like a burnt ear of corn, when one is not liberated but pretends to be liberated,