Tibetan
ད་ལྟ་ངུ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་ཟེར་ཚེ། དེ་བདེན་སྙམ་པ་བྱུང། འདི་མགུར་མ་སྨྲས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན། ལྷོ་བྲག་གི་གནས་སྐོར་དུ་སོང་ཚེ། མཁར་ཆུ་ན་གནས་འབྲེལ་བྱས་དུས། ཤིག་མང་དྲགས་ནས་ལྷ་མོ་མཁར་དུ་ཤིག་བརྡབ་པས། ས་འགུལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་མཐོང་ཚེ། སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །ང་ལས་ངན་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ལུས་ལན་ཆགས་ཤིག་གི་སྡིག་པ་འདི། །ང་མ་དག་འགྲོ་བས་ཅི་ལྟར་འཆག །ཁྱོད་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་རླབས་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མས་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཟོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྔོན་ལས་ངན་བུ་ལོན་དག་གྱུར་ཅིག །ངས་ཤིག་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་རྣམས། །འདི་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དབུས་གཙང་ནས་སླར་འབུལ་སྡུད་གཅིག་ལ་ཁམས་སོག་རོང་དུ་ཡོང་ཚེ། མི་ཀུན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་མང་བས་ཁམས་དྲི་བ་མང་པོ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ལྷ་གཟིགས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། དེ་སྔ་གང་ཚོར་ཕེབས་གང་དུ་བཞུགས། ཐུགས་དམ་ཨེ་འཕེལ། བླ་མ་རྒན་ཚང་གང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཟེར་བས་སྨྲས་པ། བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ནས། །གང་ཟག་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ནས། །བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡང་རྫོང་མཆིམས་ཕུ་མཁར་ཆུ་ནས། །བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །དབྱིངས་ས་སྐྱི་ཤོད་ཞབས་དྲུང་ནས། །བོད་ཀྱི་མི་ཆེན་ཐམས་ཅད་སོགས། །མ་མཇལ་བ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མ་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱང་མེད། །ཐུགས་དམ་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་སྤྱད། །འགྲུབ་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་གྲུབ། །བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་ཁམས་མཛད་ཕྲིན་གོང་འཕེལ་དུ། །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཞུགས་ནས་ཡོད། །སྦྱིན་བདག་ཐུགས་ངང་བསྲིང་བའི་ཕྱིར། །འཕྲལ་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་ཡོངས། །གདུལ་བྱ་དཀོར་ནག་འགམ་དུ་ཡོངས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་དང་འཕྲད་དུ་ཡོངས། །ཁྱེད་བཞུགས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ལགས་སམ། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ལགས་སམ། །ཕྱི་མའི་ལྷ་ཆོས་འགྲུབ་ལགས་སམ། །ལུས་ལས་གཅོང་ནད་མ་ལྡང་ངམ། །གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་མ་ལངས་སམ། །ལོ་འབྲས་རྩི་འབྲས་བཟང་ལགས་སམ། །སྐྱིད་སྡུག་གཏམ་སྐད་གང་འདྲ་ཡོད། །ཅེས་སྨྲས་པས་ཉམས་མགུར་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལགས་ཟེར་རོ། །བྱང་གི་ཀ་བ་རི་ན་ཡར་སླེབས་ཚེ། ནས་ཐུམ་དང་སྟོད་གོས་སྒ་སྟན་རྣམས་ཙན་དན་དགོན་དུ་བསྐྱུར་འདུག་པ་མ་ལེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་སྨྲས་ཤིང་འཛིངས་པས། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྲེས་ལོག་ཁུར་ནས་ཁ་དུམ་ལ་ཤོར་བས། བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚོ་དར་གཉིས་ཀྱིས་བཤོལ་མ་བཏབ། དེ་དགོངས་ཀ་བ་རིའི་མཆིག་རི་གོང་མར་ཕྱིང་གུར་ནང་དུ་རང་ཡི་མུག་སྟེ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཕ་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཁྱོད་ད མུ་རྒོད་འགྲོ་བ་ཚུར་ཉོན་དང་། །དོན་བདེན་ཚིག་ཆོས་ཀྱི་བསླུ་ས་མེད། །ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དུ། །ས་འདི་རུ་བྱང་དུ་འཁྱལ་བ་ཡིན། །ཁོང་ཧོར་སོག་གི་ནང་དུ་སྤྱོད་ངན་གྱི། །བྱ་བྱེད་མང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི། །རང་དམའ་རང་གིས་ཕབ་པ་ཡིན། །ངོ་ཚ་གྱིས་ལ་རང་ཚོད་ཟུང་། །དཀོར་ནག་འགམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས། །ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །རང་སེམས་དཔང་ཞོག་རྒྱུ་འབྲས་གཞིགས། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཐབས་ཡིན། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་ཐབས་ཡིན། །གཞན་ལ་ཡུས་ཆེ་ཅི་ལ་བྱེད། །སྒ་སྟན་ནས་ཐུམ་བཅས་པ་རྣམས། །བྱིན་པའི་ངོ་ཡང་མེད་པ་ལ། །ཤུལ་དུ་ལུས་པ་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །འགྲོ་སྡིག་ཁྲེས་ལོག་ཁུར་བ་དེ། །དོན་མ་གོ་བའི་བྱ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ནགས་ཤོད་ཁོང་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནག་ཚང་རལ་འདུག་པས། དེ་མ་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པའི་ངང་ནས་འཐབ་མོ་ཤོར་བས། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ཡང་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཁྲེས་ལོག་ཁུར་ཏེ་སོང་། ང་རང་དང་བདེ་ལེགས་གཉིས་གཡའ་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་སོང་བསྡད་དེ་སྨྲས་པ། ལྷ་དང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བསམས་ནས་ཡོངས། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལྟར། །གྲྭ་པ་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་དང་། །འཛིང་རྩོད་དགོས་འདི་ཡ་རེ་ཆ། །མི་གཞན་གྱི་བླ་མ་གྲྭ་པ་ཚོས། །ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བླ་མས་ཁུར། །ལས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གྲྭ་པས་བྱེད། །ང་ལ་གོ་ལོག་དཀའ་བ་ལ། །སྡུག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་མཁན་ཡང་། །བན་ཆུང་རང་ཉིད་ཡིན་པར་འདུག །ལས་དང་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་མཁན་ཡང་། །བན་ཆུང་རང་ཉིད་ཡིན་པར་འདུག །ལས་ངན་དབང་གིས་བསྡུས་པ་ཡི། །གྲྭ་པ་ཁྱོད་དང་བྲལ་ཡང་རུང་། །རང་གི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཞིག །བསྒྲུབས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འདི་མྱོང་ན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤི་ཡང་རུང་། །བདག་འགྱོད་མེད་
Chinese
现在说没有必要哭的时候，我觉得那是真的。这是我第一次说歌。去洛扎（Lhodrak）朝圣的时候，在卡曲（Khar-chu）结缘的时候，虱子太多了，所以在拉姆卡（Lhamokhar）打虱子的时候，看到好像地震一样，非常悲伤，就说了： 嗡 嘛呢 贝美 吽 (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे हुम्，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡啊！莲花中的珍宝！吽！) 。神圣的上师大悲观世音菩萨请垂听！请您以慈悲心救度我这恶业深重的众生！我这身体因虱子而造下的罪孽，我这不净之人如何能清净？您这恶业深重的遮障，祈请神圣的大悲观世音菩萨清净！祈请用六字真言清净！嗡 嘛呢 贝美 吽 (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे हुम्，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡啊！莲花中的珍宝！吽！) 。以吃身体血肉的功德，愿过去所欠的恶业债务得以清净！我杀虱子所造成的业果，祈请加持此地成为清净的净土！就这样说了。从卫藏（Ü-Tsang）再次去募捐，来到康区索格荣（Kham Sokrong）的时候，因为认识的人很多，所以被问了很多关于康区的事情。特别是拉孜彭措（Lha-gzigs Phuntshog）问：之前您去了哪里？住在哪里？修行有进步吗？老喇嘛住在哪里？我回答说： 祈祷加持之源的上师，赐予成就的本尊，指明善恶的空行母，我向三根本顶礼。 依靠三根本的加持，获得人身是有意义的。 从教法的拥有者胜者（རྒྱལ་བ་）开始，所有伟大的圣者，从拉萨（Lhasa）桑耶寺（Samye）昌珠寺（Kha-druk）开始，所有西藏的寺庙，以及扬宗（Yangdzong）青普（Chimphu）卡曲（Khar-chu）开始，所有西藏的圣地，以及央萨（Yangsa）吉雪夏仲（Kyisho Zhapdrung）开始，所有西藏的伟人等等，没有没见过的，没有没看到的。修行按照神圣的佛法来做，成就也按照神圣的佛法来成就。 尊贵的上师，为了您的健康和事业的增长，住在桑耶寺（Samye）的青普（Chimphu）。 为了延长施主的心愿，立即来到这个地方。 来到调伏对象贡纳阿（Kornak A）。 为了和施主们见面而来。 您住得好吗？身体健康吗？ 今生的幸福快乐有吗？ 来世的佛法修行顺利吗？ 身体没有生病吗？ 没有发生争吵和诉讼吗？ 收成好吗？
English
When they said there was no need to cry now, I thought it was true. This is the first time I have spoken a song. When I went on a pilgrimage to Lhodrak, when I made a connection at Khar-chu, there were so many lice that when I shook them off at Lhamokhar, when I saw it felt like an earthquake, I felt very sad and said: Om Mani Padme Hum (Tibetan: ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् मणि पद्मे हुम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ maṇi padme hūṃ, literal Chinese meaning: Om! The jewel in the lotus! Hum!). Divine Lord, Great Compassionate Avalokiteśvara, please listen! Please take care of me, a sentient being with bad karma, with compassion! This sin of lice that my body has accumulated, how can I, an impure person, purify it? This great obscuration of bad karma of yours, I pray that the divine Great Compassionate Avalokiteśvara will purify it! I pray that the six-syllable mantra will purify it! Om Mani Padme Hum (Tibetan: ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् मणि पद्मे हुम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ maṇi padme hūṃ, literal Chinese meaning: Om! The jewel in the lotus! Hum!). By the merit of eating flesh and blood, may the debts of past bad karma be purified! May the karmic results of my killing lice, please bless this place to become a pure land! That's what I said. When I came from Ü-Tsang to Kham Sokrong again for collecting donations, because many people recognized me, I was asked many questions about Kham. Especially Lha-gzigs Phuntshog asked: Where did you go before? Where did you stay? Is your practice progressing? Where does the old lama live? I replied: I prostrate to the guru who is the source of blessings, the yidam deity who grants accomplishments, and the dakini who shows good and bad. By the blessings of the Three Roots, obtaining a human body is meaningful. From the Victorious One, the owner of the teachings, to all the great beings, from Lhasa, Samye, and Tradruk, to all the monasteries of Tibet, and from Yangdzong, Chimphu, and Khar-chu, to all the sacred places of Tibet, and from Yangsa and Kyisho Zhapdrung, to all the great people of Tibet, etc., there is no one I have not met, there is no one I have not seen. Practice is done according to the sacred Dharma, and accomplishment is also achieved according to the sacred Dharma. The venerable and precious lama is residing in Chimphu of Samye for the increase of your health and activities. In order to prolong the wishes of the patrons, I came to this place immediately. I came to the place of those to be tamed, Kornak A. I came to meet the patrons. Are you living well? Is your health good? Do you have happiness and well-being in this life? Is your Dharma practice in the next life going well? Are you not suffering from chronic illnesses? Have there been no disputes or lawsuits? Is the harvest good?
Chinese
有什么悲伤的谈话吗？这样说了之后，（他们）说这是加持很大的道歌。当到达北方的卡瓦日时，（他）对桑吉贡布说，把青稞面袋、上衣和鞍垫都留在赞丹寺是不好的，并发生了争执。他非常生气，带着行李逃到了卡顿。尊珠和措达两人没有劝解。他想到了这些，在卡瓦日上方的奇日山顶的毡帐里独自沮丧，说了这样的话。向父亲上师祈祷！请加持我这个人！你们这些粗野的人听着！真实的话语，佛法没有欺骗。为了服侍父亲上师，我才来到这里北方。如果在霍尔索格中有很多不良行为，那就是自己贬低了自己。感到羞耻，保持自制。这是贪污黑钱的伎俩。将光荣的上师观想在头顶。一切法无常，没有精华。让自己的心做见证，观察因果。这是抓住解脱之路的方法。这是自己解脱的方法。对别人抱怨有什么用呢？鞍垫和青稞面袋等东西，明明没有给（我）恩惠，留在那里也是浪费。带着罪恶的行李离开，是不明白道理的行为。这样说了。还有，纳秀康家的黑屋顶塌了，因为说了不好，所以发生了争吵。桑吉贡布也说要走，带着行李走了。我和德勒两人去了一个山谷，坐在一起说：神和上师三宝，祈祷加持。想着服侍上师而来，像非天一样的争斗。和僧人桑吉贡布，需要争吵，真是太奇怪了。其他人的上师僧人们，佛法的事情由上师承担，事业的精进由僧人做。我却相反，困难的事情，吝啬和痛苦的人，似乎都是小僧人自己。做事和精进的人，似乎也是小僧人自己。因为恶业的缘故聚集的，和你这个僧人分离也好。如果做了自己今生的事情，却要遭受这样的痛苦，现在就死去也好。我没有后悔。
English
What kind of sad talk is there? After saying that, (they) said it was a doha with great blessings. When arriving at Kawa Ri in the north, (he) said to Sangye Gonpo that it was not good to leave the barley flour bag, upper garment, and saddle cushion at Zandan Monastery, and a dispute occurred. He became very angry, took the luggage and fled to Katun. Tsondu and Tsodar did not dissuade him. Thinking of this, he was depressed alone in the felt tent on the upper Chiri peak of Kawa Ri, and said these words. Pray to the father lama! Please bless me! You wild people, listen! True words, the Dharma does not deceive. In order to serve the father lama, I came here to the north. If there are many bad deeds in Hor Sog, then it is oneself who degrades oneself. Feel ashamed, keep self-control. This is a trick to embezzle black money. Visualize the glorious lama on the crown of your head. All dharmas are impermanent, without essence. Let your own mind be the witness, observe cause and effect. This is the way to grasp the path of liberation. This is the way to liberate oneself. What is the use of complaining to others? The saddle cushion and barley flour bag, etc., clearly did not give (me) grace, leaving them behind is also a waste. Leaving with sinful luggage is an act of not understanding the reason. He said that. Also, the black roof of Naksho Khong's house collapsed, and because he said it was not good, a quarrel broke out. Sangye Gonpo also said he would leave, took the luggage and left. I and Delek went to a valley, sat together and said: Gods and lamas, the Three Jewels, pray for blessings. Thinking of serving the lama, I came, like a fight of asuras. With the monk Sangye Gonpo, it is necessary to quarrel, it is really strange. Other people's lamas and monks, the Dharma affairs are borne by the lama, and the diligence of the work is done by the monk. But I am the opposite, difficult things, stingy and painful people, seem to be the little monk himself. The one who does the work and diligence, seems to be the little monk himself. Because of the karma of bad deeds, it is better to be separated from you, the monk. If I do the work of this life and have to suffer this pain, it is better to die now. I have no regrets.