Tibetan
།འདི་ལས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །སྟོང་དེ་མི་སྟོང་དངོས་པོར་གྱུར་མིན་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འདི། །སྟོང་དེ་ཉིད་ན་སྟོང་པའི་དགག་བྱ་སུ། །སྟོང་པ་དེ་འདི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟའི་གཤིས་ཏེ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ ཡོངས་འདས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་ཆོས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་རང་ཞིག་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཀློང་ནི། །འཁོར་དང་འདས་པའི་ཞེན་རྟོག་གདོད་ནས་དག །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནམ་ཞིག་ཏུ། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་ན། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད། །དེར་ནི་རྩོལ་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དག་ནས། །རྩོལ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་གཤེགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་འབྲས། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་སླད། །སེམས་ཀྱི་རྦུན་སེལ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འབད་དེ་སྙིང་ལ་བཅང་། །ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་མའི་དཔེར་ནི་མཚུངས་ཤེས་ནས། །ཉེ་བར་གོམས་པའི་དངོས་རྟོགས་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། །སྒྱུ་སོགས་ཉིད་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མཐོང་ན། །དངོས་མཚན་སྟོང་པར་ཟད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྟོང་དང་སྣང་ཞེས་ཐ་དད་དུ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་སྟོབས་མེད་ཉིད་བྱས་ནས། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གདེང་གྱུར་ཚེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དོན་ཡིད་ལ་འཆར། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ལམ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་གསང་། ། བརྟགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་ལ། །དཔྱད་པས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་བརྙན་སྤངས་ནས། །མྱོང་སྟོབས་དངོས་བཟུང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །སེལ་བའི་གཉེན་མཆོག་སྣང་བའི་ལམ་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟོབས་སྦར་བའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཐབས་མཆོག་ཅི་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟུང་། །དེས་ནི་འཇིགས་ཆེན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལ། །ལུས་ངན་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གནས་རིག་ཁམས་ཁྱུང་། །དོགས་མེད་བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འཕྱོ་བ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་གཤོག་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚུལ་དེ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །དམིགས་པའི་གདམས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅངས་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དོན་རབ་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །གཅེས་རྒུའི་མ་རྣམས་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་གསང་ཅུང་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ནི་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཐེག་ མཆོག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་མིན་དམིགས་པའི་དངོས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །བསལ་བཞག་མེད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་བསྒོམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསལ་སྟོང་མ་ཆགས་རོལ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ལུག་རྒྱུད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦོར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །རིགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་དོན་དང་མཚུངས་པར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྡོལ་བ་ཨྠྀི།། ༈ །།སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ངེ་སང་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདར་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། ། འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱངས་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོང་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོགས་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྱིས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་ རྟགས་སྣང་ཚད་མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུང་། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིངས་བྱས་པས། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་དབུ་མར་གཏན་དུ་འགག །རྩ་ཡི་བཅུ་ཆ་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་ངང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགགས་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་འགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་ ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབས་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་ཚད་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་སྡུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་སྒོ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་རྒྱུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་བའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་པས། །དམིགས་བསྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་ པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་གོལ་ས་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཤིང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུངས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུངས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །མི་ཕམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོན་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་བསླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི
Chinese
此外无有他处的空性， 空性虽非不空之事物。 然空性之自性未曾动摇， 此乃种种幻化网之嬉戏。 空性之中，谁是空性之所破？ 空性即此，此即显现， 若非恒常存在不混之差别， 则于有与无，周遍施设之法， 于无垢之实相中完全止息。 如是之体性，即所谓有与无， 已全然超离二者之范畴， 何故？因其无别，即是真如故。 执着于彼，思维之心路， 唯有舍弃二边之智慧， 有无之边执自然消逝后， 于轮回涅槃平等开展之本净中， 轮涅之执着，本初即已清净。 彼即方便与智慧相联之路， 何时能从所依之因缘聚合中， 得见安住于心之智慧？ 方便智慧无离而自生。 于彼，一切有勤之错乱皆净除， 无勤而自身逝入真如中， 此乃圆满一切胜者教法之路果， 即是无二阿底瑜伽，广为人知。 为得超离心识之智慧， 为除心之垢染，无垢之智慧， 为作解脱道之明灯，如意宝， 勤奋听闻思维修习，持于心中。 知晓诸法皆如幻之譬喻后， 渐次串习，修持真实证悟， 若能平等看待幻等与自身， 则见诸法名相皆空之真如。 彼时，空与显现之差别， 执着之垢染，令其无力， 于无别真如生起定解之时， 阿底瑜伽之续部义便能现于心中。 或者，殊胜近道，心之秘密， 以分别念，法之真如便隐蔽， 以分析，舍弃于图画上所作之影像后， 以体验之力，将实执视为心之甘露。 此外，对于遮蔽法界之黑暗， 作为遣除彼之殊胜对治，显现之妙道， 以及成为燃起智慧火焰之助伴者， 随顺自心之体验，而取舍种种殊胜方便。 以此，于极大怖畏之轮回悬崖边， 将此恶劣之身，安住于蛋壳般之明觉界中，如鹏鸟般， 以无惧、放松之姿态翱翔之
English
Beyond this, there is no emptiness elsewhere, Though emptiness is not a non-empty thing. Yet the very nature of emptiness remains unmoved, This is the play of the diverse magical net. Within emptiness, who is the object to be negated by emptiness? Emptiness is this, this is appearance, If there is not always an unmixed distinction, Then the dharmas universally labeled as existent and nonexistent, Are completely exhausted in the stainless reality. Such is the nature, called existent and nonexistent, Completely transcending the duality of terms, Why? Because it is indivisible, it is thusness. Clinging to it, the path of the mind's thoughts, Only the wisdom that abandons the two extremes, When the clinging to the extremes of existence and nonexistence naturally subsides, In the primordial purity where samsara and nirvana are equally spread, The clinging and thoughts of samsara and nirvana are primordially pure. That is the path connecting skillful means and wisdom, When will you see the wisdom that dwells in the heart, From the collection of dependent causes? Skillful means and wisdom are inseparable and self-arising. There, all efforts and delusions are purified, Effortlessly, one's self merges into thusness, This is the result of the complete path of the Victorious Ones' teachings, Known as the non-dual Ati Yoga. In order to attain the wisdom beyond the mind, The stainless wisdom that dispels the mind's obscurations, The wish-fulfilling jewel that illuminates the path to liberation, Diligent in hearing, contemplating, and meditating, hold it in your heart. Knowing that all dharmas are like the example of illusion, Gradually train in the actual realization of familiarization, If you see illusion and so forth as equal to yourself, You will see the thusness where all phenomena and signs are exhausted into emptiness. At that time, the difference between emptiness and appearance, The stain of clinging, renders it powerless, When confidence arises in the indivisible thusness, The meaning of the Ati Yoga tantra will appear in your mind. Or, the supreme close path, the secret of the mind, Through investigation, the thusness of dharma becomes hidden, Through analysis, abandoning the image made in a drawing, With the power of experience, take the grasp of reality as nectar in your heart. Furthermore, for the darkness that obscures the realm of dharma, As the supreme antidote to dispel it, the excellent path of appearance, And as a companion to ignite the power of the fire of wisdom, Adopt whatever supreme means are appropriate to your experience. With this, on the cliff of the great fear of samsara, This evil body, dwelling in the eggshell-like realm of awareness, like a garuda, Soaring with a fearless, relaxed attitude,
Chinese
也使六种羽翼得以圆满。这种方法是传授给有意义的智慧的。因为具有这种专注的诀窍，所以以智慧手持的方式来行事。因此，这种说法具有极大的意义。因此，它的功德是无垢的。总是广布的智慧之光，触及珍贵母亲们的心时，愿能见到自生佛的美好容颜。如是，以多闻生出的力量，将自己稍微领悟到的要点秘密，略作记载，此为班德·罗珠智美所作，吉祥！业的成熟是不可避免的。一定要修习出离心和菩提心。观想自性任运成就的金刚大坛城。观想胜乘光明大圆满。常时无生法即是如来。除此之外，没有其他的对境。没有扬弃取舍，无作自在的本性。观想自生智慧文殊锐利。显空如幻网是身金刚。明空无执的游戏是语金刚。觉空通透的绵续是意金刚。从本来无别的金刚坛城中，轮回和涅槃的一切法，不逝去，不生灭，不会坏灭。持续燃起忆念的大火。六境的薪柴必定会被焚烧。远离尘垢，极其清净的诸佛之心，刹那间在法身王位上加冕。依靠这殊胜的成佛之道的人们，是种姓高贵，从文殊心间诞生的佛子。这是宗喀巴大师，文殊菩萨所传授的大圆满本来清净之义，如心髓般涌现，阿底！结合圆满的要诀，内在的本初声音安住。那摩 咕噜 班杂 达ra 亚（藏文，梵文天城体：नमो गुरु वज्र धाराय，梵文罗马拟音：Namo guru vajra dhāraya，汉语字面意思：顶礼上师金刚持）。从本初金刚身中，显有稳固和动摇的一切，不逝去，不生灭，虽然无有动摇，但因业风摇动的一切分别念， 错觉显现的轮回不会停止。为了将它回遮于基位，作为道的究竟是大手印。应当修习金刚瑜伽。以不动的身语意三者，将视线投向虚空的中央。收摄根境混合的心，于中