Tibetan
།དེ་བཞིན་འགྱུ་བ་ཅང་མེད་པའི། །འབྱུང་ཁུང་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ངང་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྟེན། །སྟོང་སང་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ སྡོད། །ཙེན་ནེ་ཀ་རེ་རྗེན་ནེ་བ། །ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དེ་གར་ཞོག །སྟོང་ངོ་གསལ་ལོ་འགྱུའོ་ཞེས། །ཤེས་ཀྱང་དེ་གའི་རྗེས་དེད་སྤོང་། །ཤེས་པ་རང་མལ་རང་སར་ཞོག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡུན་རིང་བྱ། །འདྲ་དཔྱད་རྟོག་ཆེན་རང་སར་བསྐྱུར། །རེས་འགའ་མི་འགྱུ་རྨུག་པ་ན། །བྱིང་བ་གསེང་ལ་རང་གར་ཞོག །རེས་འགའ་འགྱུ་དྲན་དྲག་སྐྱེ་ན། །འགྱུ་འགྱུ་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྟོས་ལ་ཞོག །འགྱུ་རྗེས་མ་མཐུད་རང་ས་ཟུང་། །དེ་ནས་འགྱུ་བ་རང་འགག་འགྱུར། །འགྱུས་དང་མ་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚོར་ཙམ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་། །སེམས་ནི་རང་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་སྙིང་དབུས་མལ་བཞག་གམ། །རང་སེམས་རང་བབ་ལྷོད་དེ་ནི། །འགྱུ་དྲན་འཇུར་མདུད་རང་ཁྲོལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཟད་མེད་པོ། །རང་གར་ཡར་བའི་དུས་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད། །ངན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཚངས་རིག་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་དབང་སོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཞེན་ལོག་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་གནས་ རང་དབང་བདེ་མཆོག་རྙེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པའི་བློས། །ཅི་ནས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་པ་ལྷོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས། །སྙིང་དབུས་ང་འདུ་དབུ་མར་འཇུག །རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་ཇེ་ཞི་དང་། །རང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གཞན་མེད་ཀྱང་། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་འདི། །སེམས་གནས་སླ་ལ་རླུང་གེགས་མེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྙེད། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་འདིར་མི་དགོས། །ཁ་དོག་ཡི་གེ་རླུང་འཛིན་མེད། །རང་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བཞིན་དྲན་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ཡིན། །འདི་བས་ཟབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །གདམས་པ་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་མེད། །དང་པོར་སེམས་གནས་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁར་བལྟས་ཤིང་བལྟས་པ་ན། །མཐོང་བའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ལྟར། །ལྟ་ངན་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །འོད་གསལ་ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་མཐོང་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༦གུང་ཐུན་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ།། ༈ །།གཅོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། མ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཟབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་སྤྱི་གནད་བསྟན་པ་ལ། གཅོད་ཡུལ། གཅོད་བྱ། གཅོད་བྱེད། ཇི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ་བཞི་དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གཅོད་པ་ན་གཅོད་ཅིང་འགྱེལ་བའི་ཡུལ་ནི་ས་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཞེན་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེའི་ངང་དུ་བདུད་བཞི་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་བྱ་ནི་འཁྲི་བ་སྟེ། ཉ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་བྱེད་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་རལ་གྲི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོངས་བ་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ། ཅིག་ཆར་བ་དབང་པོ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངམ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐུ་ ལས་ང་མེད་བདག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཅོད་ན་ཡུལ་བཞི་པོ་བདེན་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡུལ་ཅན་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བར་ལག་འབྲེལ་བའི་འཁྲི་བ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བོག་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུར་མདུད་ཀྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་སྟེ། དེ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་མི་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་རིགས་བསྡུ་ན་བཞིར་
Chinese
如同那般毫无动摇， 觉知生起之处，坦然安住。 莫忘彼之状态，忆念之流， 无间断地，相续不断。 纵似空荡荡，亦安住于彼。 纵似明晃晃，亦安住于彼。 纵似动荡荡，亦安住于彼。 则呢嘎热，坚呢瓦。 无论发生何事，皆安住于彼。 空也，明也，动也，如是知晓， 亦舍弃追逐彼之后。 觉知安住于自处。 于此长久串习。 舍弃比对、揣测之念。 偶有不动，昏沉之时， 于沉没之隙，任其自然。 偶有动念，忆念强烈生起时， 动荡之物，即是心， 故于其上，观照而住。 莫续动念之后，紧 पकड़ 自处。 如是，动念自会止息。 动与未动，所有一切， 仅是觉知生起，亦在心上。 心即是自住。 心安住于心之正中吗？ 自心自然放松， 动念纠结，自然解脱。 分别念，动念，无有穷尽， 无有任其增长之时， 无论如何动，亦无果。 恶念痛苦，不知何时穷尽， 故知晓此之真相后， 自无始以来，即为此所控， 是故未得任何功德。 今对此生厌离， 无论如何修持心住， 禅定、神通等等， 众多功德，皆可获得， 获得真实安住， 自在无上之乐。 如是，以知晓过患功德之智， 无论如何调伏自心， 乃至未得止观之前， 精进不懈。 如是，再三串习， 心之正中，我执融入中脉。 分别念，如脱缰野马，渐趋寂静， 自心堪能，愈发良好。 上师之窍诀，虽无其他， 然此安住之要诀， 心住简易，且无气脉阻碍。 以此等心之所缘， 于内如实安住时， 堪能禅定， 不费吹灰之力，即可迅速获得。 无需心间之细线， 无需颜色、文字、持气， 于自心之存在本身， 如是观照，延续忆念。 无有比此更深奥之止观， 诀窍易行，意义重大。 初时心住之后， 心观自心之时， 如是观照虚空， 所见之物
English
Just like that, without any movement, Knowing the source of arising, rest naturally. Don't forget that state, the stream of mindfulness, Rely on it continuously, without interruption. Even if it seems empty, rest there. Even if it seems clear, rest there. Even if it seems moving, rest there. Tsenni Karé, Jenné Wa. Whatever happens, rest there. Empty, clear, moving, even knowing that, Also abandon chasing after it. Let awareness rest in its own place. Become familiar with this for a long time. Abandon comparison and great speculation. Sometimes when there is no movement, in a haze, In the midst of sinking, let it be natural. Sometimes when strong moving thoughts arise, The moving thing is the mind, So look upon it and rest. Don't continue after the moving thoughts, hold your own ground. Then the moving will naturally cease. Everything, moving and not moving, Even if just a feeling arises, it's on the mind. The mind is called self-abiding. Does the mind rest in the center of the heart? Let your own mind relax naturally, The entanglement of moving thoughts will naturally unravel. Conceptual thoughts, moving thoughts, are endless, There is no time to let them grow, No matter how much they move, there is no result. Negative thoughts and suffering, you don't know when they will end, So knowing the truth of this, Since beginningless time, you have been controlled by this, Therefore you have not gained any qualities. Now, disgusted with this, No matter how you practice mind-abiding, Dhyana, clairvoyance, and so on, Many qualities will be obtained, Realizing the natural state, Perfect bliss of freedom is found. Thus, with the wisdom that knows faults and qualities, No matter how you subdue your mind, Until you attain quiescence, Practice without laziness. Thus, through repeated practice, The ego in the center of the heart merges into the central channel. Wild conceptual thoughts gradually subside, Your own mind becomes more workable and better. Although there is no other introduction from the lama, This essential instruction for settling the mind, Mind-abiding is easy and there are no wind obstacles. With such an object of mind, When properly placed inside, The ability to meditate, Is quickly attained without difficulty. The subtle line of the heart is not needed here, No color, letters, or holding of breath. In the very existence of your own mind, Looking at it, the stream of mindfulness is maintained. There is no deeper quiescence instruction than this, The key point is easy to do and has great meaning. First, after the mind has settled, When the mind looks at the mind, Looking and looking at the sky, The thing that is seen
Chinese
如不执著于微尘般的事物，便能从一切邪见中自然解脱，空明双运是心之奥秘，是于法性要点上显现。此后，本初的觉性空性广大，俱生智慧自然生起，光明大圆满的意义，由传承的加持力而得见。火马年一月六日中午，麦彭所写，善哉！ ༈ གཅོད།། གཅོད་（断法）法的简要分类。 向玛吉拉尊（མ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་）致敬！ 在此，为了阐述结合显密经续意趣的甚深断法之总要，有断法之境、所断之物、断法之工具、如何断除之方式四者。首先，如同砍树时，砍伐并使其倒下的地方是地面一样，斩断执着后安住的地方是法界、觉性、菩提心的虚空。安住于此，是圣者的安住，具有解脱三门之自性。在此状态中，四魔无所遁形，如虚空般平等，被称为将四魔断于法界的断法之境。所断之物是执着，如同鱼被铁钩钩住一样，是与四魔相连的罗网。断法之工具是证悟无我的智慧，如同利剑。而且，必须对无我之见产生特殊的定解。这些也凭借理智分析的力量，或者对于一时之间根基成熟之人，通过成熟之灌顶或上师的指示之力，以如实体验无我、无自性的方式进行。如何断除呢？因为见到四境皆无真实，所以断除了对境之执着，因此境与有境之间的关联执着就被斩断了。为了修持如此甚深的断法之义，以金刚般的等持来决断见解，以幻化般的等持来修持禅定，以勇士般的等持来去除行为的障碍，共有三种。第一种是，从分别念的缠绕中解脱，不分别的自生智慧心性本来就安住于大法身中，通过成熟解脱之门而得以确定，这是根本。第二种是，对于一切众生，阻碍并产生不悦之事物，归纳起来有四种。
English
Just as one does not fixate on things like dust, one is naturally liberated from all wrong views. The union of emptiness and clarity is the secret of the mind, which arises at the crucial point of reality. Thereafter, the great primordial awareness-emptiness, the spontaneously arising co-emergent wisdom, the meaning of radiant Great Perfection, will be seen through the blessing of the lineage. Written by Mipham on the 6th day of the 1st month of the Fire Horse year at noon. May it be virtuous! ༈ །། A concise presentation of the Chö practice. Homage to Machig Labdrön! Here, to explain the general points of the profound Chö practice that combines the intention of Sutra and Tantra, there are four: the object of Chö, what is to be severed, the means of severing, and how to sever. Firstly, just as when cutting a tree, the place where it is cut and falls is the ground, the place where one abides without attachment after severing clinging is the space of Dharmadhatu, awareness, the heart of Bodhicitta. Abiding in that is the abiding of the noble ones, possessing the nature of the three doors of liberation. In that state, the four maras have no way to roam, and being equal like the sky is called the object of Chö, where the four maras are severed in the Dharmadhatu. What is to be severed is clinging, which, like a fish caught on a hook, is like a net connected to the four maras. The means of severing is the wisdom that realizes selflessness, like a sword. Moreover, it is necessary to have a special certainty about the view of selflessness. These are also achieved through the power of reasoning, or for individuals whose faculties mature all at once, through the power of the ripening empowerment or the guru's introduction, experiencing the nature of no-self and selflessness as it is. How to sever? Because the four objects are seen as lacking truth, the clinging to the object is cut off, and therefore the clinging that connects the object and the subject is severed. To practice such a profound meaning of Chö, one cuts through the view with a vajra-like samadhi, cultivates meditation with an illusion-like samadhi, and removes the obstacles of conduct with a heroically going samadhi, there are three. The first is that the very nature of mind, free from the entanglement of conceptual elaborations, the non-conceptual, spontaneously arising wisdom, is primordially abiding as the great Dharmakaya, and is established through the door of maturation and liberation, this is like the root. The second is that for all sentient beings, the things that obstruct and generate displeasure can be summarized into four.