Tibetan
འདུ་བས་དེ་ཆོད་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་བདུད་བཞི་གཅོད་པ་ཡིན་སྟེ། མ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །དགའ་སྤྲོ་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་གི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་ཀྱི་རྒྱར་སར་འཆིང་ཞིང་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲི་བ་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ན་དེ་གཅོད་ དགོས་སོ། །དེ་གང་ལ་འཁྲི་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་འཁྲི་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་ཞིང་བཅིང་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁྲི་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་རང་ཞལ་སྒྲིབ་ཅིང་། ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་བར་དུ་བཅད་པའམ་འཁྲི་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་འཁྲི་ན་བདུད་བཞི་པོའོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲི་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་རིགས་ནི་སེམས་དང་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་བས་འཁྲི་སྟེ། དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཆགས་སྡང་དང་གནོད་འཇིགས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲི་བ་སྟེ་ཡིད་ལ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ཙམ་པོ་དེ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ཉོན་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བའོ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་བདུད་ནི་ཞེན་པས་འཁྲི་བ་སྟེ། གང་ཞེན་པ་དེ་ལ་དེས་འཆིང་བ་ཕག་ལ་མི་གཙང་བ་བཞིན་ནོ། །ངའོ་ཞེས་སོགས་སུ་སྙེམས་པའམ་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ནི་བདག་བདག་ཞེས་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྲུབ་གྲུབ་མོ་འདྲ་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲིའོ། །དེས་ན་གཟུངས་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་བར་དུ་ཐོགས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཙམ་མི་ཁེགས་ཀྱང་། སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱི་རྒྱར་སར་འཆིང་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་དེར་འཛིན་པའམ་འཁྲི་ བ་ཆོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཅོད་དང་། མཐར་གོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འཁྲི་བ་ཇི་ལྟར་གཅོད་སྙམ་ན། གང་འཁྲི་རྒྱུའི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་དང་དུ་བླང་བས་ན་འཁྲི་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ཏེ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི་འཁྲི་བ་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་བཞི་པོའི་གནོད་པ་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བདག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་དུ་ཕམ་སྟེ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་མོར་མྱོང་བ་འདི་ནི་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པས་ལན་ལ། འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཡིན་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་ལེན་ཅིང་། དངོས་པོའི་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་ནས་འཁྲི་བ་གཅོད་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འཁྲི་བ་མ་བཅད་པའི་དཀར་ཆོས་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ ལས་དངོས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། དེ་ལྟར་ཡུལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་ཞིང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་ཡིད་ཆེས་ནས། ད་ནི་བདག་སྔར་ནའོ་འཆིའོ་འཇིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅེས་འཛིན་འདི་ལིང་གིས་དོར་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འདྲེ་གདོན་དུ་གྱུར་པའི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། འདི་དག་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་སྐྱོང་ཞིང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བོར་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་བཅད་ནས། གང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། ལྷག་པར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲགས་སོགས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་ངེས་པའི་གང་ཟག་གིས་གང་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ལྗོན་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཕབ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྐྱེན་སྣང་གིས་མི་བརྗི་བར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་འཇིགས་པའི་གཉན་ཁྲོད་སོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་ཐོག་མར་སྔ་ནོན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། གཉན་སར་སོང་ནས་བར་དུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ་ཞིང་། མ་སློང་ན་སློང་བའི་དམིགས་པ་སོགས་བྱས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསླང་ཚད་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རབས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དུ་གནས། འབྲིང་གིས་གཏད་ནས་མི་རྟོག་པར་གཅུན། ཐ་མས་རིག་པ་དབྱིངས་དང་བསྲེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་སྲིད་འཁྲུགས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། ལུས་རྣག་ཅན་འདི་ཁུར་དུ་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཟད་པས་ཤ་ཁམས་ཁྲག་ཐིག་ཙམ་མེད་པར་ཟོས་ཤིང་། མ་ཟོས་ན་ཁྱོད་མིན་མ་བཏང་ནང་མིན་སྙམ་དུ། ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་ཟིལ་ཅི་བྱུང་ཡང་བཟློག་བྱོལ་འཐེན་འཁྲི་ཅི་ཡང་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་གཟན་འགྱེད་བྱས་པའི་རོ་བཞིན་ལྟོས་མེད་དུ་གནས་ཤིང་ཟོས་ན་དགའ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་བཅད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ངང་དུ་བསྲན་ཐུབ་པས་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་དང་རྣམ་རྟོག་རང་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཚར་ཚད་འབྱུང་ཞིང་ཚར་ཚད་གདིང་དུ་གྱུར་ནས་སྙེམ་མེད་རོ་མཉམ་ཀྱི་ཆོད་ཚད་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་ན་གསུམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ལ་གནད་དུ་ཕབ་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཅིག་གི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་གཞན་ལ་བསྐལ་བརྒྱས་འབད་པའི་འབྲས་བུ་ཞག་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེན་རྟོག་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བཅད། །དེ་མ་རྟོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། །ཨ་མའི་ཆོས་ལུགས་ནོར་བ་མེད། །ཚུལ་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག །བརྗོད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བསགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །རང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་ལྡན་ལྷ་ཐར་གྱི་བཀས་བསྐུལ་ནས་རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༩ལ་གཉན་སར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉིན་གང་ཤར་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ།
Chinese
如果通过精进断除，就能从阻碍的战场上彻底获胜，因此说是断除四魔。如玛吉拉准空行母所说： 断除有碍之境的执着，断除无碍之意的执着，断除欢喜贪恋的执着，断除自负我执的执着。 如是所说，束缚和堕入魔的圈套，是因为强烈的分别念执着的力量，因此必须断除它。 那么它执着于什么呢？执着于心性中的分别念之心。虽然胜义中心性没有执着和束缚，但由于分别念的力量，显现为执着，就像天空中的云彩遮蔽了不分别的自性面容一样，阻碍了如实见，或者说是执着。 执着于什么呢？执着于四魔。如何执着呢？有碍之类是由于心与境相连而执着，因为以境为对象会产生许多贪嗔和危害恐惧。无碍是由于意念执着，仅仅是意念中闪现的念头，如果不舍弃，反而特别执着，就会增长各种烦恼。 欢喜的魔是由于贪恋而执着，贪恋什么，就被什么束缚，就像猪贪恋不净之物一样。自以为是或执着于我的魔，是以执着我我的方式，就像执着实有的事物一样。 因此，在持咒的入定没有融入法界之前，即使不能遮止有碍等境的显现，也要知道显现却不真实，如果执着为真实，就会被束缚在魔的圈套中，因此断除对它们的执着，这是道之断。最终，当步伐融入虚空时，一切显现和执着都解脱，与法身大平等，这是果之断。 即使如此，如何断除执着呢？因为对产生执着的四种境，由于执着的力量，不舍弃它们反而接受它们，所以产生执着。因此，通过确定这些境没有自性，不随其后，念诵 ཕཊཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），猛力抛弃，安住于大平等中，这就是断除执着。这样断除执着，就没有了四境危害的余地。
English
If one severs through diligence, one will completely triumph over the battlefield of obstacles, therefore it is said to sever the four maras. As Machig Labdrön, the dakini of wisdom, said: Sever the clinging to objects with obstruction. Sever the clinging to mind without obstruction. Sever the clinging to joy and attachment. Sever the clinging to pride and self. As it is said, being bound and falling into the snare of demons is due to the power of strong clinging to conceptualization, therefore it must be severed. To what does it cling? It clings to the conceptual mind within the nature of mind. Although in ultimate truth, the nature of mind has no clinging or binding, it appears as clinging due to the power of conceptualization, just as clouds gather in the sky, obscuring the unconceptualized face of self, obstructing the seeing of things as they are, or it is said to be clinging. To what does it cling? It clings to the four maras. How does it cling? The category of objects with obstruction clings because the mind is connected to objects, and because making them objects gives rise to much attachment, aversion, harm, and fear. Objects without obstruction cling through the mind, and merely the arising of thoughts in the mind, if not abandoned but held onto with special attention, will increase all kinds of afflictions. The mara of joy and pleasure clings through attachment, and whatever one is attached to, one is bound by it, like a pig to impurity. The mara that is proud or conceives of self as "I," clings in the manner of grasping at a truly existent object, grasping at "I, I." Therefore, until the absorption of mantra recitation dissolves into space, even if the mere appearance of those objects such as objects with obstruction is not prevented, one should know that although they appear, they are not true, and if one grasps them as true, one will be bound in the snare of demons. Therefore, severing the grasping or clinging to them is the severance of the path. Ultimately, when the steps become space, all appearances and attachments are liberated, and becoming equal in taste with the great Dharmakaya is the severance of the result. Even so, how does one sever clinging? Because one does not abandon but accepts the four objects that cause clinging, due to the power of clinging to them, clinging arises. Therefore, through ascertaining that those objects have no inherent existence, and not following after them, by saying PHAṬ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: snap), one forcefully throws them away and abides in great equality, which is severing clinging. Having severed clinging in this way, there is no opportunity for the harm of the four objects to arise.
Chinese
不可能的，四种因缘使菩萨具足智慧和力量，四魔难以战胜且无法动摇，安住于空性且不舍弃众生，如所说般行事且具足善逝的加持。如是说。因此，我等自无始以来在魔的战场上失败，遭受难以忍受的痛苦轮回，这是因为执着未断。执着未断是因为不了解事物的实相而执取。了解事物的实相并断除执着的方法，除了这个之外，无论修持什么未断除执着的善法，都无法在魔的战场上真正获胜，这是确定的。因此，即使境未成办，也因我执而生起一切过患，相信舍弃我而珍爱他人是一切功德的根本。现在，彻底抛弃“我会先死，我会害怕”等等的这种执着。即使一次又一次地变成粪便，也要以大悲心对待那些主要因烦恼而变成鬼魔的众生。以强烈的愿望暂时用自己的血肉来养活他们，最终将他们安置于大菩提。下定决心将身体布施出去，将一切显现都带到幻化的道路上，尤其要尽力将疾病、痛苦、恐惧等恶缘转化为道用。这是对见解有定解的人来说，将一切显现都带到道用上，就像一棵好树一样，是道的正行。第三是，将修法落实到实处，为了使自己当下就能获得，为了不被外缘所动摇而勇敢地进入，为了增进以三摩地的方式行事的效力，要去往恐怖的险地等地方。也就是首先进行预先压制的观修，到达险地后，按照仪轨进行中间降伏的观修。如果没有生起，就进行引发的观修等。这样，就会生起内外秘密的引发程度。那时，上等者安住于无为，中等者专注于不分别，下等者将觉性与法界融合，即使显现世间混乱，也要了知对心的自性而言，一切都无所作为。
English
Impossible, the four causes make the Bodhisattva possess wisdom and power, the four maras are difficult to defeat and cannot be shaken, abiding in emptiness and not abandoning sentient beings, acting as spoken and possessing the blessings of the Sugata. Thus it is said. Therefore, we have been defeated in the battlefield of the maras since beginningless time, and have experienced unbearable suffering in samsara. This is because attachment has not been severed. Attachment is not severed because one does not understand the true nature of things and clings to them. The method of understanding the true nature of things and severing attachment, other than this, no matter what virtuous deeds are practiced without severing attachment, there is no way to truly win in the battlefield of the maras, this is certain. Therefore, even if the object is not accomplished, all faults arise from self-cherishing, and believing that abandoning self and cherishing others is the root of all virtues. Now, completely abandon this self-cherishing of "I will die first, I will be afraid," etc. Even if one becomes excrement again and again, one should treat all sentient beings, especially those who have become ghosts and demons due to afflictions, with great compassion. With a strong desire to temporarily nourish them with one's own flesh and blood, and ultimately place them in great Bodhi. Resolve to give away the body, and bring all appearances onto the path of illusion, especially try to transform bad conditions such as illness, suffering, and fear into the path. This is for those who have certainty in their view, bringing all appearances onto the path, like a good tree, is the actual practice of the path. The third is, putting the practice into practice, in order to obtain it for oneself in the present moment, in order to bravely enter without being shaken by external conditions, in order to increase the effectiveness of acting in the manner of samadhi, one should go to terrifying dangerous places, etc. That is, first perform the preliminary suppression meditation, and after arriving at the dangerous place, perform the intermediate subjugation meditation according to the ritual. If it does not arise, then perform the inducing meditation, etc. In this way, the degree of internal and external secret induction will arise. At that time, the superior one abides in non-action, the intermediate one focuses on non-discrimination, and the inferior one merges awareness with the Dharmadhatu, even if the phenomenal world is chaotic, one should know that for the nature of mind, everything is without action.