Tibetan
་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཀླེ་ཤ་བ་ཧུ་ལཿ ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའམ་མང་བ། ཏཱི་བྲ་རཱ་གཿ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའམ་བདོ་བ། ཏཱི་བྲ་དྭེ་ཥཿ ཞེ་སྡང་བདོ་བའམ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ། ཏཱི་བྲ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་བདོ་བའམ་ཤས་ཆེ་བའམ་མི་བཟད་པའམ་ཚ་བ། དཱི་ནཿ ཞེན་པ། ཧཱི་ནཿ དམན་པའམ་ངན་པ། ལཱི་ནཿ ཞུམ་པ། བི་ཥཱ་དཿ ཡིད་བསད། ཨ་བ་སཱ་ད་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་ཞེའམ་ཡིད་བསད་པར་འགྱུར། བི་ཥཎྞ་མ་ན་སཿ ཡིད་བསད་པའམ་སྒྱིད་ལུག་པ། ཙིཏྟ་ནཱ་བ་ལཱི་ཡ་ཏེ་ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། སེམས་མི་ཞུམ་ཀུན་ནས་མི་ཞུམ། ན་བི་པྲྀཥྛི་བྷ་བ་ཏི་ཨ་སྱ་མཱ་ན་སཾ། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཚོལ་བ། པཪྻེ་ཥ་ཎཱ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ། ཨེ་ནྭེ་ཥ་ཎཱ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། ས་མ་ནཱེ་ཥ་ཎཱ། ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། ཚོལ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། བེ་ད་ཡ་ཏི། མྱོང་བར་འགྱུར། སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། ཨ་བ་ཀལྤ་ནཱ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ལེགས་པར་རྟོག་པ། སམྦྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ། ཙེ་ཏ་སཿ དང་། པྲ་སཱ་དཿ སེམས་དང་བ། ཨཙྪཿ དྭང་བ། བི་པྲ་སནྣཿ རྣམ་པར་དྭང་བ། སྭཙྪཿ ཤིན་ཏུ་དྭང་བ། པྲ་སནྣཿ དྭང་བའམ་གསལ་བ། ཨ་ནཱ་བིལཿ རྙོག་པ་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ར་ཏཱ། མི་སྤོང་བ། ཨ་བི་ར་ཏཱ། མ་སྤངས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བིར་ཏཱ། ཕྱིས་ཀྱང་མི་སྤོང་བ། ཨ་ནུ་པ་ར་ཏཱ། མི་འདོར་བ། ཨཱ་ཀ་རཿ འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས། ནི་དྷཱ་ནཾ། གཏེར། དྷརྨི་ཀཱི་ཀྵི་ཏི་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱཱ་མཿ ཆོས་བཞིན་དུ་ཁྭའམ་ཆ་འབུལ། བི་བ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་མྱུར། བཾ་ཀཿ ཡོན་པོ། བཀྐྲཿ ཡ་ཡོ་སྟེ་མ་འདོམ་ན་ཡོན་པོ། ཛི་ཧྨིཿ འགྲས་འགྲུས་སམ་ཀྱ་ཀྱུའམ་ཡ་ཡོའམ་གཡོན་ཅན། ཀུ་ཊི་ལཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཙཀྐྲི་ཀཿ ཐབས་སུ་སྦྱར་བའམ་གཡོར་བསྐྱིམས་པའམ་སྦྱོར་ཀ་བྱེད་པ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ངན་གཡོ། ཀཱ་མ་ཐཿ སྙོམ་པའམ་དུབ་པ། ཀླ་མཿ ངལ་བའམ་དུབ་པ། ཨ་ནུ་བ་ཧ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་རྨས་པ། ཨ་ཏྲྀཔྟཾ། མི་ངོམས་པ། སཡྻུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། པུ་རུ་ཥ་པྲྀ་ཥ་བྷཿ སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག པུ་རུ་ཥ་པུངྒ་བཿ སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ན་ཀུཎྚོ་བྷ་བ་ཏི། ལག་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་ལཾ་གོ་བྷ་བ་ཏི། རྐང་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་པཀྵ་ཏ་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་མི་འགྱུར། ན་བི་ཀ་ལིནྡྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏི། དབང
Chinese
རྒྱུན་མི་འཆད་པ། （藏文）ཀླེ་ཤ་བ་ཧུ་ལཿ（梵文天城体，kleśabahula，梵文罗马拟音，烦恼众多）。ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའམ་མང་བ། ཏཱི་བྲ་རཱ་གཿ（藏文）འདོད་ཆགས་ཆེ་བའམ་བདོ་བ། ཏཱི་བྲ་དྭེ་ཥཿ ཞེ་སྡང་བདོ་བའམ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ། ཏཱི་བྲ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་བདོ་བའམ་ཤས་ཆེ་བའམ་མི་བཟད་པའམ་ཚ་བ། དཱི་ནཿ ཞེན་པ། ཧཱི་ནཿ དམན་པའམ་ངན་པ། ལཱི་ནཿ ཞུམ་པ། བི་ཥཱ་དཿ ཡིད་བསད། ཨ་བ་སཱ་ད་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་ཞེའམ་ཡིད་བསད་པར་འགྱུར། བི་ཥཎྞ་མ་ན་སཿ ཡིད་བསད་པའམ་སྒྱིད་ལུག་པ། ཙིཏྟ་ནཱ་བ་ལཱི་ཡ་ཏེ་ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། སེམས་མི་ཞུམ་ཀུན་ནས་མི་ཞུམ། ན་བི་པྲྀཥྛི་བྷ་བ་ཏི་ཨ་སྱ་མཱ་ན་སཾ། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཚོལ་བ། པཪྻེ་ཥ་ཎཱ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ། ཨེ་ནྭེ་ཥ་ཎཱ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། ས་མ་ནཱེ་ཥ་ཎཱ། ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། ཚོལ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། བེ་ད་ཡ་ཏི། མྱོང་བར་འགྱུར། སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། ཨ་བ་ཀལྤ་ནཱ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ལེགས་པར་རྟོག་པ། སམྦྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ། ཙེ་ཏ་སཿ དང་། པྲ་སཱ་དཿ སེམས་དང་བ། ཨཙྪཿ དྭང་བ། བི་པྲ་སནྣཿ རྣམ་པར་དྭང་བ། སྭཙྪཿ ཤིན་ཏུ་དྭང་བ། པྲ་སནྣཿ དྭང་བའམ་གསལ་བ། ཨ་ནཱ་བིལཿ རྙོག་པ་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ར་ཏཱ། མི་སྤོང་བ། ཨ་བི་ར་ཏཱ། མ་སྤངས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བིར་ཏཱ། ཕྱིས་ཀྱང་མི་སྤོང་བ། ཨ་ནུ་པ་ར་ཏཱ། མི་འདོར་བ། ཨཱ་ཀ་རཿ འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས། ནི་དྷཱ་ནཾ། གཏེར། དྷརྨི་ཀཱི་ཀྵི་ཏི་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱཱ་མཿ ཆོས་བཞིན་དུ་ཁྭའམ་ཆ་འབུལ། བི་བ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་མྱུར། བཾ་ཀཿ ཡོན་པོ། བཀྐྲཿ ཡ་ཡོ་སྟེ་མ་འདོམ་ན་ཡོན་པོ། ཛི་ཧྨིཿ འགྲས་འགྲུས་སམ་ཀྱ་ཀྱུའམ་ཡ་ཡོའམ་གཡོན་ཅན། ཀུ་ཊི་ལཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཙཀྐྲི་ཀཿ ཐབས་སུ་སྦྱར་བའམ་གཡོར་བསྐྱིམས་པའམ་སྦྱོར་ཀ་བྱེད་པ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ངན་གཡོ། ཀཱ་མ་ཐཿ སྙོམ་པའམ་དུབ་པ། ཀླ་མཿ ངལ་བའམ་དུབ་པ། ཨ་ནུ་བ་ཧ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་རྨས་པ། ཨ་ཏྲྀཔྟཾ། མི་ངོམས་པ། སཡྻུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། པུ་རུ་ཥ་པྲྀ་ཥ་བྷཿ སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག པུ་རུ་ཥ་པུངྒ་བཿ སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ན་ཀུཎྚོ་བྷ་བ་ཏི། ལག་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་ལཾ་གོ་བྷ་བ་ཏི། རྐང་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་པཀྵ་ཏ་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་མི་འགྱུར། ན་བི་ཀ་ལིནྡྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏི། དབང
English
Uninterrupted. Kleśabahula (梵文天城体，kleśabahula，梵文罗马拟音，Abundant afflictions or many). Tīvrarāga: Great or intense desire. Tīvradveṣa: Intense hatred or strong hatred. Tīvramoha: Intense or great ignorance, unbearable or hot. Dīna: Attachment. Hīna: Inferior or bad. Līna: Shrinking. Viṣāda: Despondency. Avasādamāpadyate: One will be despondent or disheartened. Viṣaṇṇamanasa: Despondent or discouraged. Citta nāvalīyate na saṃlīyate: The mind does not shrink, it does not shrink completely. Na vipṛṣṭhi bhavati asya mānasaṃ: His mind does not turn away. Eṣaṇā: Seeking. Paryeṣaṇā: Seeking completely. Enveṣaṇā: Seeking after. Samanveṣaṇā: Seeking completely after. Mṛgayate: Seeks. Pratyanubhavati: Experiences separately. Vedayati: Experiences. Saṃvedayati: Experiences completely. Pratisaṃvedayati: Experiences completely and separately. Avakalpanā: Determining or understanding well. Saṃbhāvanā: Possibility. Cetasaḥ and prasādaḥ: Mind and clarity. Accha: Clear. Viprasanna: Completely clear. Svacchā: Very clear. Prasanna: Clear or bright. Anāvila: Without turbidity. Anāratā: Not abandoning. Aviratā: Not abandoned. Apratibirtā: Not abandoning later either. Anuparatā: Not giving up. Ākara: Source or origin. Nidhānaṃ: Treasure. Dharmikīkṣitimanup радāsyāmaḥ: We will offer a fair share according to Dharma. Vivariṇataṃ: Completely quick. Baṃka: Crooked. Bakkra: Crooked if not measured. Jihmi: Crooked or bent or left-handed. Kuṭila: Crooked. Cakkrika: Applied as a means, or twisted, or used for joining. Kusṛti: Bad trick. Kāmatha: Weary or tired. Klama: Weariness or fatigue. Anubhavahataṃ: Not diminished. Akṣataṃ: Not injured. Atṛptaṃ: Unsatisfied. Sayyuruṣa: Holy man. Puruṣapṛṣabha: Excellent man. Puruṣapuṃgava: Excellent man. Mahāpuruṣa: Great man. Sārthavāha: Leader. Na kuṇṭo bhavati: Does not become handless. Na laṃgo bhavati: Does not become footless. Na pakṣatatato bhavati: Does not become half-dry on one side. Na vikalendriyo bhavati: Not
Tibetan
་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། བྷོ་གཿ ལོངས་སྤྱོད། ཨུ་པ་བྷོ་གཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། པ་རི་བྷོ་གཿ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ། འདི་རྣམས་དང་མ་འདོམ་ན་གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག པཉྩ་བྷི་རྐཱ་མ་གུ་ཎཻཿས་མརྦི་ཏཿ ས་མནྦཱངྒཱི་བྷཱུ་ཏཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སརྦ་སུ་བ་ས་མརྦི་ཏཿ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ས་མ རྦི་ཏཿ འབྱོར་བའམ་ཕུལ་བའམ་གཏད་པ། ཡུཀྟཾ། འབྱོར་བའམ་ལྡན་པའམ་རིག་པ། ཨུ་ཕེ་ཏཿདུཿ ཁ་སྱཱནྟ་ཀ་རཿ སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ། ཨཱིཪྻཱ་བ་ཐཿ སྤྱོད་ལམ། གོ་ཙ་རཿ སྤྱོད་ཡུལ། མཱ་ར་ཙ་མུ་ཧཿ བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཀྲྀཥྩ་བནྡྷཱུཿ བདུད་དམ་ནག་པོའི་རྩ་ ལག ཨ་ནུ་པ་རི་པཱ་ལ་ཡ་ཏི། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་། ཨ་ནུ་ཤངྒི་ཀཱཿ ཞར་ལ་བྱུང་བ། ན་ནི་བནྟ་ཡ་ཏི། མི་སྐྱེའམ་མི་འགྲུབ། ནིརྷཱ་རཿ སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ནིརྦརྟྟ་ཀཿ མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཨ་བ་རོ་པི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཿ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སམྦ་ཏ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཀ་ཊ་སཱི་བརྡྷིཏཱ། དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ། བྷཱི་བཱི། འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བ། པ་རི་ཀལྤ་ས་མུཙྪ་ཏཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། བརྟྟ་ཏེ། འགྱུར་རོའམ་འདུག་གོ་སྤྱོད་དོ། །ཨཱ་ས་ད་ནཾ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཨཱ་སཱ་དྱཿ བརྟེན་ནས་སམ་ཕྲད་ནས་སམ་ཐོབ་ནས། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ། ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ངེས་པར་རྟོག་པ། སའི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤཾ་དང་། ཨ་བི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཡོ་ནི་ཤཿཨུ་པ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏ་བྱཱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །པྲ་རཱུ་པ་ཎཱ། རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨུ་པ་བ་རཱིཀྵི་ཎཱཾ། ཉེ་བར་རྟོག་པ། ཨ་བྷི་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། མངོན་པར་རྟོག་པ། བྱ་བ་ཙཱ་ར་ཡི་ཏ་བྱཱ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། ཨུ་པ་ནི་དྷྱཱ་ཏ་བྱཿ ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱཔྟི། ངེས་པར་སེམས་པ། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཡི་ཏ་བྱཾ། སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད། ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཾ། རྟོག་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ། ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སཾ་ཛྙཱ་ས་ཡེ་ཏ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ནི་དྷྱཱ་པ་ཡེ་ཏ། ངེས་པར་སོམས་ཤིག །ཨཱུ་ཧ་ནཱ། བརྟག་པ། ཨཱུ་ཧཱ་ཡོ་ཧ་ས་མརྠཿ བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནུས་པ། ཨུ་པ་ལཀྵ་ཎཾ། ཉེ་བར་བརྟག་པའམ་ཉེ་བར་མཚོ
Chinese
པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། བྷོ་གཿ（藏文）ལོངས་སྤྱོད། （藏文，梵文天城体，भोग，bhoga，受用） ཨུ་པ་བྷོ་གཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། པ་རི་བྷོ་གཿ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ། འདི་རྣམས་དང་མ་འདོམ་ན་གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག པཉྩ་བྷི་རྐཱ་མ་གུ་ཎཻཿས་མརྦི་ཏཿ ས་མནྦཱངྒཱི་བྷཱུ་ཏཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སརྦ་སུ་བ་ས་མརྦི་ཏཿ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ས་མརྦི་ཏཿ འབྱོར་བའམ་ཕུལ་བའམ་གཏད་པ། ཡུཀྟཾ། འབྱོར་བའམ་ལྡན་པའམ་རིག་པ། ཨུ་ཕེ་ཏཿདུཿ ཁ་སྱཱནྟ་ཀ་རཿ སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ། ཨཱིཪྻཱ་བ་ཐཿ སྤྱོད་ལམ། གོ་ཙ་རཿ སྤྱོད་ཡུལ། མཱ་ར་ཙ་མུ་ཧཿ བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཀྲྀཥྩ་བནྡྷཱུཿ བདུད་དམ་ནག་པོའི་རྩ་ ལག ཨ་ནུ་པ་རི་པཱ་ལ་ཡ་ཏི། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་། ཨ་ནུ་ཤངྒི་ཀཱཿ ཞར་ལ་བྱུང་བ། ན་ནི་བནྟ་ཡ་ཏི། མི་སྐྱེའམ་མི་འགྲུབ། ནིརྷཱ་རཿ སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ནིརྦརྟྟ་ཀཿ མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཨ་བ་རོ་པི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཿ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སམྦ་ཏ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཀ་ཊ་སཱི་བརྡྷིཏཱ། དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ། བྷཱི་བཱི། འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བ། པ་རི་ཀལྤ་ས་མུཙྪ་ཏཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། བརྟྟ་ཏེ། འགྱུར་རོའམ་འདུག་གོ་སྤྱོད་དོ། །ཨཱ་ས་ད་ནཾ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཨཱ་སཱ་དྱཿ བརྟེན་ནས་སམ་ཕྲད་ནས་སམ་ཐོབ་ནས། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ། ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ངེས་པར་རྟོག་པ། སའི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤཾ་དང་། ཨ་བི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཡོ་ནི་ཤཿཨུ་པ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏ་བྱཱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །པྲ་རཱུ་པ་ཎཱ། རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨུ་པ་བ་རཱིཀྵི་ཎཱཾ། ཉེ་བར་རྟོག་པ། ཨ་བྷི་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། མངོན་པར་རྟོག་པ། བྱ་བ་ཙཱ་ར་ཡི་ཏ་བྱཱ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། ཨུ་པ་ནི་དྷྱཱ་ཏ་བྱཿ ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱཔྟི། ངེས་པར་སེམས་པ། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཡི་ཏ་བྱཾ། སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད། ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཾ། རྟོག་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ། ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སཾ་ཛྙཱ་ས་ཡེ་ཏ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ནི་དྷྱཱ་པ་ཡེ་ཏ། ངེས་པར་སོམས་ཤིག །ཨཱུ་ཧ་ནཱ། བརྟག་པ། ཨཱུ་ཧཱ་ཡོ་ཧ་ས་མརྠཿ བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནུས་པ། ཨུ་པ་ལཀྵ་ཎཾ། ཉེ་བར་བརྟག་པའམ་ཉེ་བར་མཚོ
English
Po ma tsang bar mi gyur. Bhoga: Enjoyment. Upabhoga: To enjoy closely. Paribhoga: To enjoy completely. If you don't measure these, anything can be transformed into enjoyment. Panchabhirkamagunaih samarbitaḥ samanvangibhutaḥ: Having and being endowed with the five qualities of desire. Sarvasuvāsamarbitaḥ: Endowed with all happiness. Samarbitaḥ: Prosperous, offered, or entrusted. Yuktam: Prosperous, endowed, or knowledgeable. Upetaḥ duḥkhasyantakaraḥ: Bringing an end to suffering or doing the end of suffering. Irvyavathaḥ: Conduct. Gocharaḥ: Field of conduct. Marachamuhaḥ: The army of demons. Krishtabandhuḥ: Demon or root of darkness. Anuparipalayati: Completely protects afterwards. Anushangikaḥ: Arising incidentally. Na ni bantayati: Does not arise or does not succeed. Nirdharaḥ: Accomplishing. Abhinirvartakaḥ: Causing to manifestly accomplish. Avaropitakushalamulaḥ: Creating or generating the root of virtue. Pratipattisampat: Accomplishment that is perfectly complete. Katasivardhita: Growing in a charnel ground. Bhivi: Arising or changing. Parikalpasamucchataḥ: Arising from complete conceptualization. Varttate: Changes, stays, or acts. Asadanam: Causing to obtain. Asadyaḥ: Relying on, encountering, or obtaining. Praptaḥ: Obtained. Pratilabdhaḥ: Obtained or found. Samudacharaḥ: Arising completely. Names such as discrimination. Nirupana: To ascertain definitely. Sai kalpam: With discrimination. Nirvikalpam and Avikalpam: Without discrimination or without discriminating. Yonishaḥ upaparikshitavya: Should be examined properly. Prarupana: To discriminate thoroughly. Upavarikshinām: To discriminate closely. Abhinirupana: To discriminate manifestly. Byavacharayitavya: Should be analyzed. Upanidhyatavyaḥ: Should be definitely examined. Nidhyapti: To definitely contemplate. Pratyavekshayitavyam: Should be examined separately. Nidhyayati: Definitely contemplates. Anugantavyam: Should be contemplated. Ajnapayata: Know all! Samjnasayeta: Know perfectly! Nidhyapayeta: Definitely contemplate! Uhana: Contemplation. Uhayohasamarthaḥ: Capable of contemplating and destroying. Upalakshanam: To contemplate closely or to indicate closely.