Tibetan
ང་བ། བ་ལྱཾ། ཉམས་ཡོད་པ། དཽརྦ་ལྱཾ། ཉམས་ཆུང་བ། ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ། ཨུ་ཙིཏྟ། ནར་མའམ་འདྲིས་པ། ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། པྲ་ཡུཀྟཿ ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ གཏན་དུ་བ། ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། བྱ་བ་ཀ ཥརི་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ས་མ་བ་སརྒཿ རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསམ་པ་ལས་གྱུར་པ། བི་ཧཱ་ནྱཱ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། བསྡོམ་སྟེ་སྤོང་བ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ གཅིག་ནས་རྟོགས་པ། པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ ཚིག་གོང་མ་དག་སྦྱོར་བ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ གང་ཞེས་བསྟན་པ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། དིཥྚྱ། དགའ་བས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཀཱནྶ་བ་དྷཿ ཁར་བ་བསད་པ། རཏྣཱ་ཧཱ་ར་ ཎཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། རོལ་རྙེད་ཕྲོགས་པ། ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། རུགྨི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ནིཥྤུ་ལཾ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། པྲ་ཏྱ་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ མེད་པར་གྱུར། ཀྵེ་ཕཿ སྡོད་པ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །བེ་དྱཾ། རིག་པར་བྱ། བེ་ད་ཀཾ རིག་པར་བྱེད། བིཏྟཾ། རིག་པ། ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། སྙོན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏི་བྷཱུ། སྙིང་རྡིང་དམ་གཉའ། ཤྩེ་གྷ་མཱ་ནེ་ན། འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང་། ལོ་བྷ་ཡ་ཏ྄། གྲོང་ངམ་བརྗོད་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧེ་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། གཉིས་སུ་རྒྱབ་བརྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ བྱང་བར་གྱུར་པ། བྱུ་བ་ཤ་མཿ རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུང་བའི་སྐབས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། བཟོ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྡེར་སོང་། གཞན་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཚང་བར་བཀོད། འདི་དག་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གོང་བཤད་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆུ་བབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་ པའོ། །འདི་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེས་ལས་དེ་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་སཏྭ་རེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདོགས་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་ཕལ་དུ་ཡང་འདོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱ་བ་དེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེས་ན་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། གཅོད་པའི་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཤིང་ནི་ཡུལ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། ཙནྡྲཱ་པ་ལས་བྱིངས་རྐྱེན་སན྄་སོགས་བཅུ་གཉིས་བྱ་ཡང་ད་དུང་བྱིངས་ཡིན་གྱི་སླར་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དག་བཤད། ཀྲི་ཏ྄་ཏེ་བྱེད་རྐྱེན་དངོས་ལ། ཤས྄་སོགས་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་བརྒྱད། ཏ་བྱ་སོགས་ཀྲྀཏྱ་སྟེ་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག ཎཱུལ྄། ཏྲྀ་ཙ྄། ཨཙ྄། བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་སྤྱིར་འཇུག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱིངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་སྔ་མ་དེའི་དོན་དུ་ལྱུ་སོགས་དགུ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །སླར་ཡང་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་དངོས་ཞེ་བརྒྱད། ཏིང྄་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བའི་རྐྱེན་གསུམ་བཅས་ང་གཅིག་
Chinese
ང་བ། བ་ལྱཾ（藏文，梵文天城体，balyaṃ，汉语字面意思：力）。 ཉམས་ཡོད་པ། དཽརྦ་ལྱཾ（藏文，梵文天城体，daurbalyaṃ，汉语字面意思：劣力）。 ཉམས་ཆུང་བ། ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ། ཨུ་ཙིཏྟ། ནར་མའམ་འདྲིས་པ། ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། པྲ་ཡུཀྟཿ ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ གཏན་དུ་བ། ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། བྱ་བ་ཀཥརི་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ས་མ་བ་སརྒཿ རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསམ་པ་ལས་གྱུར་པ། བི་ཧཱ་ནྱཱ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། བསྡོམ་སྟེ་སྤོང་བ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ གཅིག་ནས་རྟོགས་པ། པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ ཚིག་གོང་མ་དག་སྦྱོར་བ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ གང་ཞེས་བསྟན་པ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། དིཥྚྱ། དགའ་བས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཀཱནྶ་བ་དྷཿ ཁར་བ་བསད་པ། རཏྣཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། རོལ་རྙེད་ཕྲོགས་པ། ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། རུགྨི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ནིཥྤུ་ལཾ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། པྲ་ཏྱ་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ མེད་པར་གྱུར། ཀྵེ་ཕཿ སྡོད་པ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །བེ་དྱཾ། རིག་པར་བྱ། བེ་ད་ཀཾ རིག་པར་བྱེད། བིཏྟཾ། རིག་པ། ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། སྙོན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། མངོན་པར་ཤེས་པའ
English
ང་བ། balyaṃ (Tibetan, Devanagari, balyaṃ, literally: strength). ཉམས་ཡོད་པ། daurbalyaṃ (Tibetan, Devanagari, daurbalyaṃ, literally: weakness). ཉམས་ཆུང་བ། Ābasdyikaṃ changed from the temporary state. Utsitta. Soft or familiar. Unutsittaṃ. Not soft or unfamiliar. Prayuktaḥ Entered or diligent or combined or joined. Ātyantikaḥ Permanently. Ekāntikaḥ Definitely certain. Byaba ka ṣaritaṃ. Completely abandoned. Samāvasargaḥ The continuity is completely cut off. Prātikeṣepikaṃ Changed from thought. Bihānyā. Completely weakened. Saṃ-kala-na-prahāṇaṃ. Abandoning by combining. Dṛṣṭāntena adṛṣṭa syānta samī-karaṇa-samākhyānaṃ. Explaining by joining the seen end and the unseen end as equal. Ekāva-cārakaḥ Understanding from one. Pūrva-padekaḥ Joining the previous words. Paścāt-padakaḥ Joining with the following words. Uṅkārikaḥ Saying "it is just like that". Kāpa-deśaḥ Showing "what". Yāpa-deśaḥ Showing "which". Su-sat-prakāśā-bhrānto-nyarthaḥ The meaning of speaking of oneself as existing without error. Diṣṭya. With joy. Hetuḥ Cause or reason. Kāraṇaṃ. Doing or cause. If hetu and nimitta are combined, it means doing cause. Nimittaṃ. Sign or cause. If hetu and kāraṇa are combined, it means reason. Kāṃsa-vadhaḥ Killing Kharva. Ratnāhāraṇaṃ. Stealing jewels. Sītā-haraṇaṃ. Stealing enjoyment. Janapada-kalyāṇaṃ. The beauty of the country. Rugminī-haraṇaṃ. Stealing the golden one. Upadhāno-parāgaḥ Changing the face by placing it close. Adhikāraḥ Special action or basis or power. Pratyāsanti. Very close. Niṣpulaṃ. Completely without essence or without dregs. Apagata-phalgūḥ The non-essential has disappeared. Pratya-te. It should be done diligently or one should strive. Vyāte reba yataḥ Disappeared. Kṣepaḥ Staying. Vyāhataṃ. Will be completely ruined or contradictory. Byaba sība nte. Completely understood. Vedyaṃ. To be known. Vedakaṃ Makes known. Vittaṃ. Knowledge. Abhi-brūdhakaṃ. Sharp or bent. Apalāpaṃ. Denying. Aprati-bannaṃ. Not turning back. Abaddha-muktaṃ. Not bound, not freed. Kañcana-garbhā-mṛttikā. There is gold in the soil. Sauryo-dayikā. Sunrise. Asranas-nam. Not cutting off the lineage or not abandoning or not loosening. Ānayati. Inducing or accomplishing. Abhijñā-jñānaṃ. Direct knowledge.
Chinese
智慧。智慧。心间的誓言。Śce gha mā ne na。想要或者居住。Lobha ya t。城镇或者结合语境。Ubhaya to lau he ta kṛ to pa dhā naṃ。在两者之间放置红色的支撑。Prati ni sargaḥ。 निश्चितं परित्यक्तं。Byantī bhāvaḥ。变为清净。Byu ba śa maḥ。完全寂静。如此这般，从分别了知中所说的，此处三门之业，以及工巧处的场合等等的各种名称，各自归入各自的类别。其他各种各样的都完整地列在这里。这些和《不朽宝藏》中所说的那些，如果将顺序等组合起来排列，虽然对理解有益，但即使没有那样做，也像是水流一样地书写。此时，将三事（能作者、所作事、业）的含义和各种动词汇集在一起进行叙述。任何事物在与任何处所通过任何行为相关联时，具有处所的事物本身就被称为通过三事（能作者、所作事、业）划分的“能作”。例如，以砍树为例，人是能作者，而帮助他进行砍伐工作的工具，比如斧头，也被称为“能作”，这是在语法书籍中提到的。有些人也认为这两者是主要和次要的能作。行为是砍伐。所作事就像树一样，是行为所要完成的对象。因此，能作者是被砍伐的行为所区分的对象，而被砍伐的行为所区分的树是该处所的所作事。仅从砍伐的对立面来说，就是行为。此外，bhū 存在等等，在词根后附加的后缀中，有 कृत ्后缀和普遍叙述的后缀两种，在第一种中，从旃陀罗波开始，有十二个词根后缀，但仍然是词根，解释了如何再次形成名词。कृत ्，即实际的能作后缀。śas 等等，有八个能作者后缀。ta bya 等等，是 कृत् य，即六个行为后缀。ṇūl。 तृ च ्。अच्。这三个能作者后缀是普遍适用的。并且，对于词根的每个特定类别，为了先前后缀的含义，lyu 等等九个也是具有能作者含义的后缀。再次，有四十八个实际的 कृत后缀，以及与 तिङ् 共同使用的三个后缀，总共五十一个。
English
Wisdom. Intelligence. Vow of the heart. Śce gha mā ne na. Desiring or dwelling. Lobha ya t. Town or combined with context. Ubhaya to lau he ta kṛ to pa dhā naṃ. Placing red supports in between the two. Prati ni sargaḥ. Definitely abandoned. Byantī bhāvaḥ. Becoming pure. Byu ba śa maḥ. Completely pacified. Thus, from what is said in the Discrimination, the actions of the three doors in this context, and the various names of the occasions of craftsmanship, etc., each goes into its respective category. Other various things are completely listed here. These and those mentioned above from the Immortal Treasury, although it would be beneficial for understanding if the order etc. were combined and arranged, even if it is not done that way, it is written like a flow of water. At this time, when the meanings of the three things (agent, action, object) and various verbs are gathered together and expressed, when any object is related to any place through any action, the object with the place itself is called "agent" divided by the three things (agent, action, object). For example, in the case of cutting a tree, the person is the agent, and the tool that helps him to perform the cutting work, such as an axe, is also called "agent," which is mentioned in grammar books. Some also consider these two to be the main and secondary agents. The action is cutting. The object to be acted upon is like a tree, which is the object on which the action is to be accomplished. Therefore, the agent is the object distinguished by the act of cutting, and the tree distinguished by the act of cutting is the object of that place. From the opposite of cutting alone, it is the action. Furthermore, bhū being, etc., among the suffixes attached to the end of the root, there are two types of suffixes: कृत suffixes and universally descriptive suffixes. In the first, starting from Candrāpa, there are twelve root suffixes, but it is still a root, explaining how to form nouns again. कृत, that is, the actual agent suffix. śas, etc., there are eight agent suffixes. ta bya, etc., are कृत् य, that is, six action suffixes. ṇūl. तृ च ्. अच्. These three agent suffixes are universally applicable. And, for each specific category of root, for the meaning of the previous suffix, lyu, etc., nine are also suffixes with the meaning of agent. Again, there are forty-eight actual कृत suffixes, and three suffixes commonly used with तिङ्, totaling fifty-one.