Tibetan
་པ། ཤུདྡྷ། དག་པ། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རཿ གསལ་དབྱངས། བལྒུཿ སྙན་ཅིང་འཇེབ་པ། སྲ་བཱ་ཎཱི་ཡཱ། མཉན་པར་འོས་པ། ཨ་ནེ་ལཱ། མི་ཚུགས་པ། ཀ་ལཱ། སྙན་པ། བི་ནཱི་ཏཱ། དུལ་བ། ཨ་ཀརྐ་ཤཿ མི་རྩུབ་པ། ཨ་པ་རུ་ཥཱ། མི་བརླང་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། ཀརྞྞ་སུ་ཁཱ། རྣ་བར་སྙན་པ། ཀཱ་ཡ་པྲཧླ་དཱ་ན་ཀ་རཱི། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟོ་དྷི་ལྱ་ཀ་རི། ཡང་ན། ཙི་ཏྟོ་ཌྜྷོ་ལྱ་ཀ་རཱི། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟུཎྚི་ཀ་རཱི། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། བྲཱི་ཏི་སུ་ཁ་ཛཱ་ན་ནཱི། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ནིཥྤ་རི་དཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཨཱ་ཛྙེ་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བི་ཛྙེ་ཡཿ རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། བིཥྤཥྚ། རྣམ་པར་གསལ་བ། པྲེ་མ་ཎཱེ་ཡཱ། དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ནཱི་ཡཱ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡཱ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ཡུགྟཱི། རིགས་པ། ས་ཧི་ཏཱ། འབྲེལ་བ། པུ་ན་རུཀྟ་དོ་ཥ་ཛེ་ཧཱ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ། སིཾ་ཧ་སྭ་ར་བེ་གཱ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཤུགས། ནཱ་ག་སྭ་རོ་ཤབྡཱ། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། མེ་གྷ་སྭ་རགྷོ་ཥཱ། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད། ནཱ་གིནྡྲ་རུ་ཉཱ། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། གནྡྷརྦྷ་སཾ་གཱི་ཏི་གྷོ་ཥཱ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་སྭ་ར་རུ་ཏཱ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། བྲཧྨ་སྭ་ར་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀ་སྭ་རུ་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། དེ་བེནྡྲ་མ་དྷུ་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། དུནྡུ་བྷི་སཱ་རཱ། རྔའི་སྒྲ། ཨ་ནུནྣ་ཏཱ། མ་ཁེངས་པ། ཨ་ན་བ་ན་ཏཱ། མི་དམའ་བ། སརྦ་ཤབྡཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་པ་ཤབྡ་བི་གཱ་ཏཱ། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ། ཨ་བི་ཀ་ལཱ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཨ་ལཱི་ནཱ། མ་ཞུམ་པ། ཨ་དཱི་ནཱ། མི་ཞན་པ། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ས་ཁི་ལཱ། ཆུབ་པ། གཞན་ན་ཐབ་མེད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་མཛད་པས་དོན་འདྲའོ། །ས་རི་ཏཱ། རྒྱུན་ཆགས་པ། ལ་ལི་ཏཱ། འབེལ་བ། སརྦ་སྭ་ར་པཱུ་ར་ཎཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦནྤེཡ་མནྟོ་ཥཱ་ཎཱི། དབང་པོ་ཐམས་ ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནནྡི་ཏཱ། མ་སྨད་པ། ཨ་ཙཉྩ་ལཱ། མི་འགྱུར་བ། ཨ་ཙ་པ་ལཱ། མ་རྟབས་པ། སརྦ་པརྵ་ད་ནུ་བི་ཏཱ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་རེ་ཏཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །བུདྡྷ་ཀརྨཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནི་ཏྱཿ རྟག་པ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ཨ་ནཱ་བོ་ག་བུདྡྷ་ཀཱཪྻ་པྲ་ཏི་པྲ་སབྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་ནཱ་བི་ལ་སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྙོགས་པ་མེད་པ། བི་ཀལྤཿ རྣམ་པ་མི་རྟོག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྱ་བ་སྠཱ་ན། རྣམ་པར་བཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ནིཪྻཱ་ཏཿ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ། སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གཞན་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈ །མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་པ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་ནི། ཀཱ་ར་ཎ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། ས་ཧཱ་བྷཱུ་ཏེ་ཧེ་ཏུཿ ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། བི་བཱ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ། སམྤྲ་ཡུཀྟ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ། སརྦ་ཏྲ་ག་ཧེ་ཏུཿ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ། ས་མ་བྷཱ་ག་ཧེ་ཏུཿ སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པྲ་དྷཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའི་གཙོ་བོ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། རྐྱེན་བཞི་ནི། ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྒྱུའི་རྐྱེན། ས་མ་ ནནྟ་ར་པྲ་ཏྱ་ཡཿ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པྲ་ཏྱ་ཡཿ དམིགས་པའི་རྐྱེན། ཨ་དྷི་པ་ཏི་པྲཏྱ་ཡཿ བདག་པོའི་རྐྱེན། འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། ནིཥྱནྡ་ཕ་ལཾ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། ཨ་དྷི པ་ཏི་ཕ་ལཾ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ། པུ་རུ་ཥ་ཀཱ་ར་ཕ་ལཾ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེས་བུའི་མཐུན་ཡང་གདགས། བི་པཱ་ཀ་ཕ་ལཾ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ། བི་སཾ་ཡོ་ག་ཕ་ལཾ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་སོགས་གསུམ་དང་། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང
Chinese
པ། ཤུདྡྷ། （梵文天城体：śuddha，梵文罗马拟音：shuddha，汉语字面意思：清净）。དག་པ། བི་མ་ལཱ། （梵文天城体：vimalā，梵文罗马拟音：vimala，汉语字面意思：无垢）。དྲི་མ་མེད་པ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རཿ （梵文天城体：prabhāsvara，梵文罗马拟音：prabhāsvara，汉语字面意思：光明显赫）。གསལ་དབྱངས། བལྒུཿ སྙན་ཅིང་འཇེབ་པ། སྲ་བཱ་ཎཱི་ཡཱ། མཉན་པར་འོས་པ། ཨ་ནེ་ལཱ། མི་ཚུགས་པ། ཀ་ལཱ། སྙན་པ། བི་ནཱི་ཏཱ། དུལ་བ། ཨ་ཀརྐ་ཤཿ མི་རྩུབ་པ། ཨ་པ་རུ་ཥཱ། མི་བརླང་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། ཀརྞྞ་སུ་ཁཱ། རྣ་བར་སྙན་པ། ཀཱ་ཡ་པྲཧླ་དཱ་ན་ཀ་རཱི། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟོ་དྷི་ལྱ་ཀ་རི། ཡང་ན། ཙི་ཏྟོ་ཌྜྷོ་ལྱ་ཀ་རཱི། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟུཎྚི་ཀ་རཱི། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། བྲཱི་ཏི་སུ་ཁ་ཛཱ་ན་ནཱི། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ནིཥྤ་རི་དཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཨཱ་ཛྙེ་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བི་ཛྙེ་ཡཿ རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། བིཥྤཥྚ། རྣམ་པར་གསལ་བ། པྲེ་མ་ཎཱེ་ཡཱ། དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ནཱི་ཡཱ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡཱ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ཡུགྟཱི། རིགས་པ། ས་ཧི་ཏཱ། འབྲེལ་བ། པུ་ན་རུཀྟ་དོ་ཥ་ཛེ་ཧཱ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ། སིཾ་ཧ་སྭ་ར་བེ་གཱ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཤུགས། ནཱ་ག་སྭ་རོ་ཤབྡཱ། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། མེ་གྷ་སྭ་རགྷོ་ཥཱ། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད། ནཱ་གིནྡྲ་རུ་ཉཱ། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། གནྡྷརྦྷ་སཾ་གཱི་ཏི་གྷོ་ཥཱ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་སྭ་ར་རུ་ཏཱ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། བྲཧྨ་སྭ་ར་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀ་སྭ་རུ་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། དེ་བེནྡྲ་མ་དྷུ་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། དུནྡུ་བྷི་སཱ་རཱ། རྔའི་སྒྲ། ཨ་ནུནྣ་ཏཱ། མ་ཁེངས་པ། ཨ་ན་བ་ན་ཏཱ། མི་དམའ་བ། སརྦ་ཤབྡཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་པ་ཤབྡ་བི་གཱ་ཏཱ། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ། ཨ་བི་ཀ་ལཱ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཨ་ལཱི་ནཱ། མ་ཞུམ་པ། ཨ་དཱི་ནཱ། མི་ཞན་པ། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ས་ཁི་ལཱ། ཆུབ་པ། གཞན་ན་ཐབ་མེད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་མཛད་པས་དོན་འདྲའོ། །ས་རི་ཏཱ། རྒྱུན་ཆགས་པ། ལ་ལི་ཏཱ། འབེལ་བ། སརྦ་སྭ་ར་པཱུ་ར་ཎཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦནྤེཡ་མནྟོ་ཥཱ་ཎཱི། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནནྡི་ཏཱ། མ་སྨད་པ། ཨ་ཙཉྩ་ལཱ། མི་འགྱུར་བ། ཨ་ཙ་པ་ལཱ། མ་རྟབས་པ། སརྦ་པརྵ་ད་ནུ་བི་ཏཱ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་རེ་ཏཱ། ར
English
pa. śuddha (梵文：śuddha，罗马转写：shuddha，meaning: pure). dag pa. vimalā (梵文：vimalā，罗马转写：vimala，meaning: immaculate). dri ma med pa. prabhāsvara (梵文：prabhāsvara，罗马转写：prabhāsvara，meaning: luminous). gsal dbyangs. balgu: snyan cing 'jeb pa. sra bāṇīyā. mnyan par 'os pa. a-nelā. mi tshugs pa. kalā. snyan pa. vinītā. dul ba. a-karkaśa: mi rtsub pa. a-paruṣā. mi brlang ba. su-vinītā. rab tu dul ba. karṇa-sukhā. rna bar snyan pa. kāya-prahladāna-karī. lus sim par byed pa. citto-dhilya-kari. yang na. citto-ḍḍholya-karī. sems tshim par byed pa. hṛdaya-santuṇṭi-karī. snying dga' bar byed pa. brīti-sukha-jānanī. dga' ba dang bde ba skyed pa. niṣ-pari-dāhā. yongs su gdung ba med pa. ājñeyā. kun tu shes par bya ba. vijñeyaḥ rnam par rig par bya ba. viṣpaṣṭa. rnam par gsal ba. premaṇeyā. dga' bar byed pa. abhinandanīyā. mngon par dga' bar byed pa. ājñāpanīyā. kun shes par byed pa. yuktī. rigs pa. sahitā. 'brel ba. punarukta-doṣa-jehā. zlos pa'i skyon med pa. siṃha-svara-vegā. seng ge'i sgra shugs. nāga-svaro-śabdā. glang po che'i sgra skad. megha-svara-ghoṣā. 'brug gi sgra skad. nāgindra-ru-nyā. klu'i dbang po'i sgra. gandharva-saṃgīti-ghoṣā. dri za'i glu dbyangs. kala-viṃka-svara-rutā. kala-ping ka'i dbyangs. brahma-svara-ruta-ra-vitā. tshangs pa'i sgra dbyangs bsgrags pa. jīvaṃ-jīvaka-svaru-ruta-ra-vitā. shang shang te'u'i sgra dbyangs bsgrags pa. devendra-madhura-nirghoṣā. lha'i dbang po'i dbyangs ltar snyan pa. dundubhi-sārā. rnga'i sgra. anunnatā. ma khengs pa. anavanatā. mi dma' ba. sarva-śabdānu-praviṣṭā. sgra thams cad kyi rjes su zhugs pa. apaśabda-vi-gātā. tshig zur chag med pa. a-vi-kalā. ma tshang ba med pa. a-līnā. ma zhum pa. a-dīnā. mi zhan pa. pramuditā. rab tu dga' ba. prasṛtā. khyab pa. sa-khilā. chub pa. gzhan na thab med pa zhes yod kyang byams pa'i thugs kyis gzhan la khong du chub par mdzad pas don 'dra'o. sa-ritā. rgyun chags pa. lalitā. 'bel ba. sarva-svara-pūraṇā. sgra thams cad rdzogs par byed pa. sarva-npeya-manto-ṣāṇī. dbang po thams cad tshim par byed pa. ananditā. ma smad pa. acañcalā. mi 'gyur ba. acapalā. ma rtabs pa. sarva-parṣad-anu-vitā. 'khor kun tu grags pa. sarvākāra-varo-retā. ra
Chinese
名为具足一切殊胜。佛陀羯磨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。佛之事业。尼త్య（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：常。钵啰娑哩多（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：遍布。阿那波伽佛陀迦雅钵啰底钵啰萨达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：佛之事业任运成就，相续不断。阿那毗罗僧迦巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：无有周遍分别之扰乱。毗迦巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：不分别相。萨瓦佛陀萨摩多钵啰钵多（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：已证得与一切佛平等。阿চিন্ত্যབྱ་བ་སྠཱ་ན（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：不可思议之安立。低雅达萨摩多涅雅达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：三时平等性究竟。萨瓦洛迦驮度钵啰部多迦雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：身遍一切世间界。摩诃菩提涅玛纳迦雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：大菩提化身。以其他工巧和各种生类的化身，尽虚空之际利益安乐有情。这些讲说乘法完毕后。 ༈。智者应知的十法处，有为和无为之际。僧塞日多（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：有为是因所生，是具有生灭之法。其生之六因是：迦罗那黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：作者之因。萨哈阿布德黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：俱生之因。毗瓦迦黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：异熟之因。桑钵啰玉达迦黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：相应之因。萨瓦德拉嘎黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：普行之因。萨玛巴嘎黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：等分之因。如是说。另外，钵啰达那黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：因之主。乌巴达那黑度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：近取之因。萨哈迦日钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：助伴之缘或俱作之缘。四缘是：黑度钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：因之缘。萨玛 南达拉钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：等无间缘。阿兰巴那钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：所缘之缘。阿底巴底钵啰底雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：增上缘。五果是：尼西延达帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：等流果。阿底巴底帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：增上果。布如沙迦拉帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：士夫作用果。其他场合也安立为士夫之顺。毗帕迦帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：异熟果。毗桑玉嘎帕朗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：离系果。阿僧塞日当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：无为。那是无生灭的。其中有各别简择灭等三种。达当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：真如。达塔达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：如是，虽然与真如无别。然法性诸法自性空。
English
It is called possessing all kinds of excellence. Buddha Karma. Buddha's activity. Nitya: Constant. Prasṛtā: Pervasive. Anābhoga Buddhakarapratiprasabdha: Buddha's activity is spontaneously accomplished and continuous. Anāvila saṃkalpa: Without the disturbance of pervasive conceptualization. Vikalpa: Non-discriminating aspect. Sarva Buddhasamatāprāpta: Having attained equality with all Buddhas. Acintya-vyavasthāna: Inconceivable arrangement. Tryadhvasamatāniryāta: The equality of the three times is perfected. Sarvalokadhātuprabhūtākāya: The body pervades all realms of the world. Mahābodhinirmāṇakāya: Great Enlightenment Emanation Body. With other skillful crafts and various kinds of emanation bodies, beings are placed in benefit and happiness as long as space exists. After these teachings on the vehicles are completed. ༈. The ten places of knowledge for the wise, in the context of conditioned and unconditioned. Saṃskṛta: Conditioned is that which arises from causes, the dharma that has arising and ceasing. The six causes for its arising are: Kāraṇahetu: The cause of the agent. Sahabhūtehetu: The co-emergent cause. Vipākahetu: The cause of maturation. Saṃprayuktakahetu: The associated cause. Sarvatragahetu: The all-pervading cause. Samabhāgahetu: The equal share cause. Thus it is said. Furthermore, Pradhānahetu: The main cause. Upādānahetu: The proximate cause. Sahakāripratyaya: The assisting condition or the co-acting condition. The four conditions are: Hetupratyaya: The condition of cause. Sama- nantarapratyaya: The immediately preceding condition. Ālambanapratyaya: The condition of the object. Adhipatipratyaya: The condition of the lord. The five results are: Niṣyandaphalaṃ: The result of the same cause. Adhipatiphalāṃ: The result of the lord. Puruṣakāraphalaṃ: The result of the action of a person. In other instances, it is also established as the conformity of a person. Vipākaphalāṃ: The result of maturation. Visaṃyogaphalaṃ: The result of separation. Asaṃskṛtaṃ: Unconditioned. That is without arising and ceasing. Among them are three, such as individual cessation. Tattva: Suchness. Tathatā: Thusness, although there is no difference from suchness. However, the nature of all phenomena is emptiness.