Tibetan
བར་བཞག་པ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎི་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱཿ གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཨ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏཿ བསྙེལ་བ་མེད་པ། སམྱཀྶཾ་བཱ་ས་ན་ཧ་ཏ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སརྦ་ཛྙཱ་པྲ་ཀཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལཀྵ་ཎཿ མཚན། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ནི། ཙཀྲཱཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་པཱ་དཿ ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཥར ཎིཿ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཨུ་ཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ ཞབས་ཀྱི་ལོང་མོའི་ཚིག་མི་མངོན་པ། ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཿ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ། སྠཱི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བ་ཧུ་ཏཱ། བཞེངས་བཞིན་དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ། དཱིརྒྷཱ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རིང་བ། ཛཱ་ལཱ་བནྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཨཻ་ཀེ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟཿ སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཨུརྡྷཱངྒ་རོ་མཱ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སཱུཀྵྨ་སུ་བརྞྞ་ཙྪ་བིཿ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་མདོག་འདྲ་བ། སུ་སཾ་བྲྀཏྟ་སྐནྡྷཿ དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ། སིཾ་ཧ་པཱུརྦཱརྦྷ་ཀཱ་ཡཿ རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ། མྲྀ་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། སཔྟོཏྶ་དཿ བདུན་མཐོ་བ། སི་ཧཾ་ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ། བ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ ཚེམས་ཤིན་ཏུ་ དཀར་བ། ས་མ་དནྟཿ ཚེམས་མཉམ་པ། ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ ཚེམས་ཐག་བཟང་བ། ཙཏྭ་རིཾ་ཤདྡནྟཿ ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨཱ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཙི་ཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། ནྱ་བྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜལཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཀོ་ཤོ་ག་ཏ་བསྟི་གུཧྱཿ མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། ཨཱུརྞྞཱ་ཀོ་ཤཱ། མཛོད་སྤུ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་ར་སྐ་ཏཱ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། བྲཧྨ་
Chinese
བར་བཞག་པ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎི་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱཿ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཨ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏཿ བསྙེལ་བ་མེད་པ། སམྱཀྶཾ་བཱ་ས་ན་ཧ་ཏ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སརྦ་ཛྙཱ་པྲ་ཀཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལཀྵ་ཎཿ མཚན། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ནི། ཙཀྲཱཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་པཱ་དཿ ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཥར ཎིཿ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཨུ་ཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ ཞབས་ཀྱི་ལོང་མོའི་ཚིག་མི་མངོན་པ། ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཿ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ། སྠཱི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བ་ཧུ་ཏཱ། བཞེངས་བཞིན་དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ། དཱིརྒྷཱ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རིང་བ། ཛཱ་ལཱ་བནྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཨཻ་ཀེ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟཿ སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཨུརྡྷཱངྒ་རོ་མཱ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སཱུཀྵྨ་སུ་བརྞྞ་ཙྪ་བིཿ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་མདོག་འདྲ་བ། སུ་སཾ་བྲྀཏྟ་སྐནྡྷཿ དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ། སིཾ་ཧ་པཱུརྦཱརྦྷ་ཀཱ་ཡཿ རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ། མྲྀ་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། སཔྟོཏྶ་དཿ བདུན་མཐོ་བ། སི་ཧཾ་ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ། བ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ ཚེམས་ཤིན་ཏུ་ དཀར་བ། ས་མ་དནྟཿ ཚེམས་མཉམ་པ། ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ ཚེམས་ཐག་བཟང་བ། ཙཏྭ་རིཾ་ཤདྡནྟཿ ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨཱ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཙི་ཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། ནྱ་བྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜལཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཀོ་ཤོ་ག་ཏ་བསྟི་གུཧྱཿ མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། ཨཱུརྞྞཱ་ཀོ་ཤཱ། མཛོད་སྤུ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་ར་སྐ་ཏཱ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། བྲཧྨ་
English
Intervening. There are three types: Shushrusha mani shu sama chittata. Equanimity towards those who listen respectfully. Ashushrusha mani shu sama chittata. Equanimity towards those who do not listen respectfully. Shushrusha mani shushrusha mani shu sama chittata. Equanimity towards those who listen respectfully and those who do not listen respectfully. Nasti mushitah. Without forgetfulness. Samyak sambasana hata. Thoroughly destroying habitual tendencies. Maha karuna. Great compassion. Sarvajna prakara. The aspect of being all-knowing is the same as the aspect of being Buddha. The aspect of being self-arisen. The aspect of suchness. Qualities of the Form Body. Lakshana. Marks. These are the thirty-two major marks: Chakrankita hasta pada tala. Having wheels on the soles of the hands and feet. Supratishthita pada. Well-established feet. Ayata pada pashrani. Broad heels. Ucchangkha pada. Invisible ankles. Eneya jangha. Legs like those of an Eneya deer. Sthitanavanata pralamba bahuta. Arms reaching the knees without bending while standing. Dirgha guli. Long fingers. Jala bandha hasta pada. Hands and feet connected by a web. Aikeka roma pradakshina bhrtta. Each hair growing individually and curling to the right. Urdhvanga roma. Body hair pointing upwards. Sukshma suvarna cchabi. Skin thin and golden in color. Susamvrtta skandha. Well-rounded shoulders. Simha purvarbha kaya. Upper body like a lion. Mridu taruna hasta pada tala. Palms and soles soft and youthful. Saptotsada. Seven prominences. Simha hanu. Lion-like jaws. Babhuta tanu jihva. Very long and thin tongue. Rasa rasagrata. Possessing the best taste. Sushukla danta. Very white teeth. Sama danta. Even teeth. Avirala danta. Teeth without gaps. Chatvarimshad danta. Having forty teeth. Abhinila netra gopakshma. Eyes dark blue like a cow's eyelashes. Chitantaramsa. Well-developed collarbones. Nyagrodha parimandala. Circumference equal to the height of a Nyagrodha tree. Kosho gata basti guhya. Genitals retracted into the sheath. Urna kosha. A curl of hair between the eyebrows. Ushnisha shira skata. Having an ushnisha on the head. Brahma.