Tibetan
པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་སཔྟ་མོ་བི་མོཀྵ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །ས་སརྦ་ཤོ་ནེ་པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ས་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ། ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། སཾ་ཛྙཱ་བཻ་དི་ཏ་ནི་རོ་དྷཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡ་མཥྛ་མོ་བི་མོཀྵཿ འདུ་ཤེས་དག་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡཿ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཿ བྱས་ཀྱང་རུང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སིཛྙཱ་བ་ཧིརྡྡཱ་རུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། བ་ཤྱཏྣི་བ་རི་ཏྱཱ་ནི་སུ་བརྞྞ་དུརྦརྞྞ་ནི་ཁ་ལུ། ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། རཱུ་པཱཎྱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ཛཱ་ནཱ ནྟྱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་པ་ཤྱནྡྱེ་བཾ། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར། སཾ་ཛྙཱི་ཙ་བྷ་བ་ཏཱི་དཾ་པྲ་ཐ་མ་མ་བྷི་བྷཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཨདྷྱཱཥྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་པ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། མ་ཧངྒ་ཏ་ནི། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས། དེའི་སྔོན་ལྟ་བའི་དོན་པ་ཤྱནྟི་དང་། རྗེས་སུ་སུ་ཝརྞྞ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པ། ཨ་དྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ནཱི་ལ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་ལྟ་བ་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། ནཱི་ལ་བརྞྞ་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ནཱི་ལ་ནི་དརྴ་ནཱ་ནི། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། ནི་ལ་ནིརྦྷཱ་སཱ་ནི། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཞེས་དང་། དྱཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ ན། ཨུ་མ་ཀཱ་པུཥྤཾ། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། སམྤནྣཾ་བཱ བཱ་རཱ་ཎ་སེ་ཡཾ་བསྟྲཾ་ནཱི་ལཾ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་འདྲ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། པཱི་ཏཱ་ནི། སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་
Chinese
འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །（梵文，ज्ञानासंज्ञायातन，jñānāsaṃjñāyatana，无知无无知处）དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ས་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ། ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དག་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །（梵文，संज्ञावैदितनिरोध，saṃjñāveditanirodha，想受灭）ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བྱས་ཀྱང་རུང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར། འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས། དེའི་སྔོན་ལྟ་བའི་དོན་པ་ཤྱནྟི་དང་། རྗེས་སུ་སུ་ཝརྞྞ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། སྔོན་པོ་ལ་ལྟ་བ་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཞེས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་འདྲ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་
English
This, abiding having perfected the sphere of neither perception nor non-perception, is the seventh liberation. Having completely transcended in every way the sphere of neither perception nor non-perception, and abiding having perfected the cessation of perception and feeling, having realized it with the body, this is the eighth liberation. Overpowering. Or, having overpowered. There are eight spheres of overpowering: One perceives form internally, and externally there are forms. One looks at small, beautiful, and ugly colors. One knows, having overpowered those forms. One sees, having overpowered, thus. This becoming perception is the first sphere of overpowering. One perceives no form internally, and externally there are forms. "Having become great." Before that, the meaning of seeing, *paśyanti*. Afterwards, *suvarṇa*, etc., are applied as before. The second sphere of overpowering. One perceives no form internally, and externally there are forms. Looking at blue is the third. In this case: Blue color. Showing as if blue. And those from which blue light arises. And: Just as, or for example: An *umā* flower. Or: A Varanasi cloth, abundant, blue. Blue color, etc., are applied, and it is taught as an example. Likewise, perceiving no form internally is similar to the latter three color-overpowerings. External forms. Yellow. Yellow color. Yellow.
Tibetan
ལྟར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་རིགས་བསྒྲེ། དཔེ་ཡི་སྐབས། ཀིརྞྞི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། དོང་གའི་མེ་ཏོག་དང་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་སོགས་སྦྱར་ལ། དེ་ལྟར་སེར་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ལོ་ཧཾ་ཏ། དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དཔེ་ནི། བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀ་པུཥྤཿ བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། བཱ་ར་ཎ་སིའི་བསྟྲཾ་ལོ་ཧི་ཏ། རས་དམར་པོའི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཨ་བ་དཱ་ཏཱ་ནི། དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དཔེ་ནི། ཨུ་ཤ་ན་སྟཱ་རཀཱ་ཡཱ་བརྞྞ། ས་བ་དཱ་ཏ། སྐར་མ་པ་སངས་ཀྱི་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཀྲྀསྣཱ་ཏ་ཌ྄་ཡ་ནཾ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཞེས་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། བཱི་ཏ། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། ལོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ། ཨ་བ་དཱ་ཏ། དཀར་པོ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས། ཨཱ་པ། ཆུ། ཏེ་ཛཿ མེ། བཱ་ཡུ། རླུང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ ནམ་མཁའ། བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཀྲྀཏྶྣཱ་མི་ཏྱེ་ཀེ་སཾ་ཛཱ་ན་ཏེ་ཨིཏྱཱུརྡྷ་མ་དྷ་སྟིཪྻ་ག་དྭ་ཡ་མ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ལ་ལར་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་དང་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སམཱ་བཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ན་བཱ་ནུ་པཱུརྦ་བི་ཧཱ་ར་ས་མཱ་པཏྟིཿ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ། དྭཱི་ཏཱི་ཡནྡྷ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡདྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཾ་དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན་བཞི་པ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡ ས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི། ནི་རོ་དྷ་ས་མཱ་པཏྟིཿ འགོག་པའི་སྙོམས་
Chinese
ལྟར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་རིགས་བསྒྲེ། དཔེ་ཡི་སྐབས། ཀིརྞྞི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། (梵文天城体：किर्णि कर पुष्पम्，梵文罗马转写：kirṇi kara puṣpam，汉语字面意思：金色的花朵)དོང་གའི་མེ་ཏོག་དང་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་（Varanasi，瓦拉纳西）རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་སོགས་སྦྱར་ལ། དེ་ལྟར་སེར་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ལོ་ཧཾ་ཏ། དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དཔེ་ནི། བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀ་པུཥྤཿ (梵文天城体：बन्धु जीवक पुष्पः，梵文罗马转写：bandhu jīvaka puṣpaḥ，汉语字面意思：朋友生命的鲜花)བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། བཱ་ར་ཎ་སིའི་བསྟྲཾ་ལོ་ཧི་ཏ། རས་དམར་པོའི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཨ་བ་དཱ་ཏཱ་ནི། དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དཔེ་ནི། ཨུ་ཤ་ན་སྟཱ་རཀཱ་ཡཱ་བརྞྞ། ས་བ་དཱ་ཏ། སྐར་མ་པ་སངས་ཀྱི་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཀྲྀསྣཱ་ཏ་ཌ྄་ཡ་ནཾ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཞེས་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། བཱི་ཏ། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། ལོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ། ཨ་བ་དཱ་ཏ། དཀར་པོ། པྲྀ་ཐི་བཱི། (梵文天城体：पृथिवी，梵文罗马转写：pṛthivī，汉语字面意思：地)ས། ཨཱ་པ། (梵文天城体：आप，梵文罗马转写：āpa，汉语字面意思：水)ཆུ། ཏེ་ཛཿ (梵文天城体：तेजः，梵文罗马转写：tejaḥ，汉语字面意思：火)མེ། བཱ་ཡུ། (梵文天城体：वायु，梵文罗马转写：vāyu，汉语字面意思：风)རླུང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ (梵文天城体：आकाश，梵文罗马转写：ākāśa，汉语字面意思：虚空)ནམ་མཁའ། བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཀྲྀཏྶྣཱ་མི་ཏྱེ་ཀེ་སཾ་ཛཱ་ན་ཏེ་ཨིཏྱཱུརྡྷ་མ་དྷ་སྟིཪྻ་ག་དྭ་ཡ་མ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ལ་ལར་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་དང་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སམཱ་བཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ན་བཱ་ནུ་པཱུརྦ་བི་ཧཱ་ར་ས་མཱ་པཏྟིཿ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ། དྭཱི་ཏཱི་ཡནྡྷ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡདྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཾ་དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན་བཞི་པ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡ ས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི། ནི་རོ་དྷ་ས་མཱ་པཏྟིཿ འགོག་པའི་སྙོམས་
English
Like showing. Compare everything to the appearance of yellow light. In the case of examples: kirṇi kara puṣpam (Sanskrit Devanagari: किर्णि कर पुष्पम्, Sanskrit Romanization: kirṇi kara puṣpam, Chinese literal meaning: golden flower), combine it with Donga flowers and abundant yellow silk from Varanasi (Varanasi). Thus, looking at yellow is the fourth stage of overcoming. Because one perceives inner formlessness, the outer form. Lohamta. Red. Red color. Showing as red. Looking at the appearance of red light is the fifth stage of overcoming. Example: bandhu jīvaka puṣpaḥ (Sanskrit Devanagari: बन्धु जीवक पुष्पः, Sanskrit Romanization: bandhu jīvaka puṣpaḥ, Chinese literal meaning: friend's life flower), Bandhu Jivaka flower and Varanasi vastraṃ lohita, red silk. Because one perceives inner formlessness, the outer form. Avadātāni. White. White color. Showing as white. Looking at the appearance of white light is the sixth stage of overcoming. Example: uśana stārakāyā varṇa. It is said that the color of the planet Venus is white. The seventh stage of overcoming is to perfect and abide in the infinite space realm. The eighth stage of overcoming is to perfect and abide in the infinite consciousness realm. Kṛtsnā taḍḍayanaṃ. The realm of exhaustion. There are ten of them. Nīla kṛtsna yatanaṃ. The realm of complete blue. Similarly, add kṛtsnā yatanaṃ at the end. Bīta. The realm of complete yellow. Lohita. Red. Avadāta. White. Pṛthivī (Sanskrit Devanagari: पृथिवी, Sanskrit Romanization: pṛthivī, Chinese literal meaning: earth). Earth. Āpa (Sanskrit Devanagari: आप, Sanskrit Romanization: āpa, Chinese literal meaning: water). Water. Tejaḥ (Sanskrit Devanagari: तेजः, Sanskrit Romanization: tejaḥ, Chinese literal meaning: fire). Fire. Vāyu (Sanskrit Devanagari: वायु, Sanskrit Romanization: vāyu, Chinese literal meaning: wind). Wind. Ākāśa (Sanskrit Devanagari: आकाश, Sanskrit Romanization: ākāśa, Chinese literal meaning: space). Sky. Vijñāna kṛtsnā yatanaṃ. The realm of complete consciousness. Pṛthivī kṛtsnā mityeke saṃjānate ityūrdhva madha stiryaga dvaya mapramāṇaṃ. Some perceive the complete earth as being without duality and immeasurable above, below, and across. Similarly, it should be understood by applying it to the other three elements and the four colors blue, yellow, white, and red. Samāpattiḥ. Absorption. Navānupūrva vihāra samāpattiḥ. The nine gradual abiding absorptions. Prathamaṃ dhyāna. First Dhyana. Dvītīya ndhana. Second Dhyana. Tṛtīya dhyāna. Third Dhyana. Caturthaṃ dhyānaḥ. Fourth Dhyana. The four absorptions of the infinite space realm. Nirodha samāpattiḥ. Absorption of cessation.