Tibetan
་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཱིཪྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲཱ ཏཾ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲ་སྲ བྡྷི་སཾ་པོ་དྷྱཾ་གཾ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨུ་བེ་ཀྵ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨཱཪྱ་མཱརྒཱ་ཥྚཱངྒཿ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སཾ་མྱ་གྡྲྀཊྚིཿ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ས་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། སམྱ་ཀྦཱ་ཀྲ། ཡང་དག་པའི་ངག སམྱ་ཀྐ་རྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། སམྱཀ་ཛཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། སམྱཀྶ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། སམྱ་ཀ྄་སྨྲྀ་ཏིཿ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། སཾ་མྱ་ཀྲ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤ་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱ་ནཱ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། ཡོ་ག །རྣལ་འབྱོར། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སྐ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ། དྷརྨྨ་ཙ་ཏུ་སམྦ་རཿ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི། སརྦ་སཾསྐྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏྱཾ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སརྦ་སཱ་སྲ་བ་དུཿཁཱ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ནིརྦཱ་ཎཾ་ཤཱནྟ་ཀཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ། ས་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་མ་ནཱཏྨ་ཀཾ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཨེ་ཀེ་ནཱ་ཡ་ནཾ། གཅིག་པུས་བགྲོད་པ། ཡང་ན། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨུ་པ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པཱ་ར་མི་ཏ་དྷརྨྨ་པཱུརྞྞཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ། སཏྭཱ་ནཱི་པཱ་ཀྭཿ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་།མཐོང་བའི་ལམ་དུ། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུ་མི། ས་དང་པོ། དེའི་མིང་། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀྲཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཟེར། དྭི་ཏཱི་ཡ་ན་བྷཱུ་མི། ས་གཉིས་པ། དེའི་མིང་། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་། པྲ་བྷཱ་ཀྭ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨ་རྩིཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དཱུརཾ་ག་མཱཿ རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྷཱུ་མཱི་ཀྲ་མ་ཎ་མྲས་གནོན་པ། བྷཱུ་མི་རྦྷཱུ་མྱཱནྟ་ར་སཾ་ཀྲ་མ་ཎཾ། ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕར་བ། ཨ་བྷི་སཾ་བྷོཏྶྱ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཛྲོ་བ་མོ་ས་མཱ་དྷིཿ རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། བུདྡྷ་ཏྭ་མ་བཱཔྣོ་ཏི། སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། བོ་དྷི་མ་བྷི་སམྦུདྡྷཿ བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཤུ་ཙི། གཙང་། སུ་ཁཿ བདེ། ནིཏྱཿ རྟག །མ་ཧཱ་ཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། པ་ར་མ་སྠཱཿ མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་དྲུག་ཡང་དག་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གོང་བསྟན་དང་འདྲ། བི་མོ་ཀྵཿ རྣམ་པར་ཐར་པ། དེ་ལ་བརྒྱད་དེ། རཱུ་བཱི་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ལཾ་པྲ་ཐ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ཡཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ་བི་མོཀྵཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏྐྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡི་ཏྲི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ན་ནྟྱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཉྩ་ཏུ་རརྠོ་བི་མོཀྵཿ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་པཉྩ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །ཨཱ་ཀིཾ་ཙིཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་ཥཥྛོ་བི་མོ་ཀྵཿ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །ནཻ་
Chinese
ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཱིཪྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག（藏文，virya-saṃbodhyaṅga，virya-sambodhyaṅga，精进菩提分）. བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲཱ ཏཾ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ（藏文，prīti-saṃbodhyaṅga，priti-sambodhyaṅga，喜菩提分）. དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲ་སྲ བྡྷི་སཾ་པོ་དྷྱཾ་གཾ（藏文，prasrabdhi-saṃbodhyaṅga，prasrabdhi-sambodhyaṅga，轻安菩提分）. ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ（藏文，samādhi-saṃbodhyaṅga，samadhi-sambodhyaṅga，禅定菩提分）. ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨུ་བེ་ཀྵ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ（藏文，upekṣā-saṃbodhyaṅga，upeksha-sambodhyaṅga，舍菩提分）. བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨཱཪྱ་མཱརྒཱ་ཥྚཱངྒཿ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སཾ་མྱ་གྡྲྀཊྚིཿ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ས་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། སམྱ་ཀྦཱ་ཀྲ། ཡང་དག་པའི་ངག སམྱ་ཀྐ་རྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། སམྱཀ་ཛཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། སམྱཀྶ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། སམྱ་ཀ྄་སྨྲྀ་ཏིཿ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། སཾ་མྱ་ཀྲ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤ་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱ་ནཱ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། ཡོ་ག །རྣལ་འབྱོར། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སྐ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ། དྷརྨྨ་ཙ་ཏུ་སམྦ་རཿ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི། སརྦ་སཾསྐྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏྱཾ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སརྦ་སཱ་སྲ་བ་དུཿཁཱ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ནིརྦཱ་ཎཾ་ཤཱནྟ་ཀཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ། ས་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་མ་ནཱཏྨ་ཀཾ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཨེ་ཀེ་ནཱ་ཡ་ནཾ། གཅིག་པུས་བགྲོད་པ། ཡང་ན། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨུ་པ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པཱ་ར་མི་ཏ་དྷརྨ་པཱུརྞྞཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ། སཏྭཱ་ནཱི་པཱ་ཀྭཿ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་།མཐོང་བའི་ལམ་དུ། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུ་མི། ས་དང་པོ། དེའི་མིང་། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀྲཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཟེར། དྭི་ཏཱི་ཡ་ན་བྷཱུ་མི། ས་གཉིས་པ། དེའི་མིང་། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་། པྲ་བྷཱ་ཀྭ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨ་རྩིཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དཱུརཾ་ག་མཱཿ རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ།
English
Correct enlightenment branch. vīrya-saṃbodhyaṅga (藏文，virya-saṃbodhyaṅga，virya-sambodhyaṅga，Effort Enlightenment Factor). Diligence is the branch of perfect enlightenment. prīti-saṃbodhyaṅga (藏文，prīti-saṃbodhyaṅga，priti-sambodhyaṅga，Joy Enlightenment Factor). Joy is the branch of perfect enlightenment. prasrabdhi-saṃbodhyaṅga (藏文，prasrabdhi-saṃbodhyaṅga，prasrabdhi-sambodhyaṅga，Serenity Enlightenment Factor). Thorough purification is the branch of perfect enlightenment. samādhi-saṃbodhyaṅga (藏文，samādhi-saṃbodhyaṅga，samadhi-sambodhyaṅga，Samadhi Enlightenment Factor). Samadhi is the branch of perfect enlightenment. upekṣā-saṃbodhyaṅga (藏文，upekṣā-saṃbodhyaṅga，upeksha-sambodhyaṅga，Equanimity Enlightenment Factor). Equanimity is the branch of perfect enlightenment. āryamārgāṣṭāṅgaḥ The Noble Eightfold Path. saṃyag-dṛṣṭiḥ Correct view. samyak-saṃkalpaḥ Correct thought. samyag-vāca Correct speech. samyak-karmāntaḥ Correct action. samyak-jīvaḥ Correct livelihood. samyak-vyāyāmaḥ Correct effort. samyak-smṛtiḥ Correct mindfulness. saṃyak-samādhiḥ Correct samadhi. śamathaḥ Calm abiding. vipaśyanā Insight. To focus the mind on the true meaning through calm abiding and insight is called yoga, or union. yoniśomanaskāraḥ It is called proper attention. dhāraṇī Mantra. pratibhānaḥ Eloquence. dharmacatusaṃvaraḥ The four restraints of Dharma. sarvasaṃskṛtānityaṃ All conditioned things are impermanent. sarvasāsrava duḥkhā All contaminated things are suffering. nirvāṇaṃ śāntakaḥ Nirvana is peace. sa dharma śūnyam anātmakaṃ All dharmas are empty and without self. ekenāyanaṃ The one and only path. Alternatively, ekāyānaṃ. ekāyāmaḥ The one and only vehicle. upakauśalyaṃ It is called skillful means. Furthermore, pāramitadharmapūrṇaḥ The perfection of the transcendent Dharma. sattvānīpākvaḥ Ripening beings. buddhakṣetrapariśuddhaḥ Purifying the Buddha-field. So it is said. Thus, entering the path of the Great Vehicle, the way to traverse the grounds and paths is as follows: The five paths are traversed by the thirty-seven factors of enlightenment. On the path of seeing, prathamambūmi The first ground. Its name is pramuditā. Utterly joyous. It is also said that one has entered without fault. dvitiyānabhūmi The second ground. Its name is vimalā. Immaculate. Likewise, the names of the third ground and so on are prabhākarī. Illuminating. arciṣmatī. Radiant. sudurjayā. Very difficult to tame. abhimukhī. Manifest. dūraṃgamāḥ Gone afar. acalā. Immovable. S
Chinese
乐慧。善慧。达磨云。法云。如是。彼等乃是学习之阶段，故为菩萨之地。第十一地。萨曼多钵喇婆。普光是不学佛之佛地。 ഭൂമിക്രമണ मृས་གནོན་པ། ഭൂമിర్భൂമ്യन्तरसंक्रमणཾ། 从一地跳到另一地。阿毗三菩提。将现证菩提。嚩ཛྲོ་བ་མོ་ས་མཱ་དྷིཿ 如金刚之三摩地。具足一刹那之彼智慧。佛陀ത്വམཱབཱཔྣོཏི། 将获得佛陀之身。于说大乘道之果时。菩提摩毗三菩提：从菩提现证成佛后，四身五智之自性，无漏五蕴之自性，功德与法界相等。शुचि。清净。सुखः。安乐。नित्यः。常。महात्मा。大 आत्म。 परमस्थः。获得最胜位之时。法身之功德，从无漏之法蕴二十一种中。三十七道品。四无量。六神通，四正理等之名，与上文所示相同。比摩ක්ෂཿ。解脱。彼有八种，即：रूबी रूपाणि पश्यंत्यालंप्रथमो बिमोक्षः。有色者观诸色，此乃第一解脱。अध्यात्ममरूपसंज्ञाबहिर्धारूपाणि पश्यंत्यायं द्वितीयो बिमोक्षः。内无色想，外观诸色，此乃第二解脱。शुभं बिमोक्षं कायेन साक्षात्कृत्वोपसंपद्य बिहरत्ययि तृतीयो बिमोक्षः。于净解脱，以身作证而圆满安住，此乃第三解脱。आकाशानान्त्यायतनामुपसंपद्य बिहरत्ययं चतुर्त्थो बिमोक्षः。于空无边处圆满安住，此乃第四解脱。विज्ञानानान्त्यायतनासमुपसंपद्य बिहरत्ययं पंचमो बिमोक्षः。于识无边处圆满安住，此乃第五解脱。आकिंचिंत्यायतनामुपसंपद्य बिहरत्ययं षष्ठो बिमोक्षः。于无所有处圆满安住，此乃第六解脱。नै
English
Ladhumati. Good intelligence. Dharma মেঘা. Cloud of Dharma. Thus it is. Those are the stages of learning, therefore it is the bodhisattva's stage. Eleventh stage. Samanta Prabha. All-illuminating is the Buddha's stage of non-learning. Bhumi kramana mras gnon pa. Bhumi rbhumyantara samkramanam. Jumping from one land to another. Abhisambhotsyate. Will attain perfect enlightenment. Vajro ba mo sa samadhih: Samadhi like a vajra. With that wisdom possessing a single moment. Buddhatvam avapnoti. Buddhahood is attained. When explaining the fruit of the Mahayana path. Bodhi mabhisambuddhah: From the enlightenment of perfect enlightenment, the nature of the four bodies and five wisdoms, the nature of the five uncontaminated aggregates, the qualities are equal to the realm of Dharma. Shuci. Clean. Sukha. Bliss. Nitya. Constant. Mahatma. Great self. Paramasthah. At the time of attaining the supreme position. The qualities of the Dharmakaya, from the twenty-one categories of uncontaminated Dharma. Thirty-seven wings to enlightenment. Four immeasurables. The names of the six superknowledges and the four correct principles are the same as those shown above. Vimoksha. Liberation. There are eight of them, namely: Rubi rupani pashyantyalampra thamo vimoksha. Those with form see all forms, this is the first liberation. Adhyatmamarupasanjnabahir dharupani pashyantyam dvitiyo vimoksha. Without inner form, seeing all outer forms, this is the second liberation. Shubham vimoksham kayena sakshatkrtvopasam padya biharatyayi trtiyo vimoksha. In pure liberation, having realized it with the body and dwelling completely, this is the third liberation. Akashanantyayatanam upasam padya biharatyam caturtho vimoksha. Having completely dwelt in the realm of infinite space, this is the fourth liberation. Vijnananantyayatanasam upasam padya biharatyam pancamo vimoksha. Having completely dwelt in the realm of infinite consciousness, this is the fifth liberation. Akimcintyayatanam upasam padya biharatyam shashtho vimoksha. Having completely dwelt in the realm of nothingness, this is the sixth liberation. Nai