Chinese
嗡，身体令调伏。对于有情，以身体施加影响。如是说。三种神变是：riddhi-prātihāryaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。神变的奇迹。ādeśana-prātihārylaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。开示的奇迹。anuśāsanī-prātihāryaṃ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。教诫的奇迹。如是说。pratisamvit。各别正知。彼有四种：dharma-pratisamvitah（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。法各别正知。artha-pratisam-bita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。义各别正知。nirukti-pratisam-bita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。词各别正知。pratibhāna-pratisam-bita（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。辩才各别正知。pratiśaraṇina。依止。彼有四种：artha-pratiśaraṇena bhavitavyam vyanjana-pratiśaraṇena（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应依止于义，不应依止于语句。dharma-pratiśaraṇena bhavitavyam na pudgala-pratiśaraṇena（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应依止于法，不应依止于补特伽罗。jñāna-pratiśaraṇena bhavitavyam na vijñāna-pratiśaraṇena（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应依止于智慧，不应依止于识。nītārthā-sūtraṃ pratiśaraṇena bhavitavyam na neyārtha-sūtra pratiśaraṇena（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应依止于了义经，不应依止于不了义经。saṃbhāraḥ。资粮。彼有二种：puṇya-saṃbhāraḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。福德资粮。jñāna-saṃbhāraḥ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。智慧资粮。bodhi-pakṣyānu-guṇyaṃ。菩提分相应。彼有三十七种：smṛtyupasthānaṃ。念住。彼有四种：kāya-smṛtyupasthānaṃ。身念住。如是念住的梵语加在下面：vedana。受。citta。心。dharma。法念住。
English
Oṃ, the body makes one obedient. To sentient beings, influence is exerted through the body. Thus it is said. The three miracles are: riddhi-prātihāryaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The miracle of magical power. ādeśana-prātihārylaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The miracle of instruction. anuśāsanī-prātihāryaṃ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The miracle of discipline. Thus it is said. pratisamvit. Individual correct knowledge. There are four types: dharma-pratisamvitah (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Individual correct knowledge of the Dharma. artha-pratisam-bita (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Individual correct knowledge of the meaning. nirukti-pratisam-bita (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Individual correct knowledge of the words. pratibhāna-pratisam-bita (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Individual correct knowledge of eloquence. pratiśaraṇina. Reliance. There are four types: artha-pratiśaraṇena bhavitavyam vyanjana-pratiśaraṇena (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). One should rely on the meaning, not on the words. dharma-pratiśaraṇena bhavitavyam na pudgala-pratiśaraṇena (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). One should rely on the Dharma, not on the individual. jñāna-pratiśaraṇena bhavitavyam na vijñāna-pratiśaraṇena (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). One should rely on wisdom, not on consciousness. nītārthā-sūtraṃ pratiśaraṇena bhavitavyam na neyārtha-sūtra pratiśaraṇena (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). One should rely on the definitive meaning sutras, not on the provisional meaning sutras. saṃbhāraḥ. Accumulation. There are two types: puṇya-saṃbhāraḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Accumulation of merit. jñāna-saṃbhāraḥ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Accumulation of wisdom. bodhi-pakṣyānu-guṇyaṃ. Concordant with the aspects of enlightenment. There are thirty-seven: smṛtyupasthānaṃ. Mindfulness. There are four types: kāya-smṛtyupasthānaṃ. Mindfulness of the body. Similarly, the Sanskrit equivalents of mindfulness are added below: vedana. Feeling. citta. Mind. dharma. Mindfulness of the Dharma.", "additional_context": "samyakprahāṇaḥ. 正断。彼有四种。anutpannānāṃ pāpakānāma kuśalānanndharmmāṇa manutpādāya。为了不生起未生起的罪恶不善之法。cchandaṃ jānayati。生起欲。byāya cate。努力。vīryamārabhate。精进。cittaṃ bragṛhṇāti。摄持心。samyakpradadhāti。如理安立。如是生起欲。从以下开始，下面的三个都加上：utpannānāṃpā
Tibetan
་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ།ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྀ དྡྷི་པཱ་དཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་བཞིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་སོགས། བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། བི་རཱ་ག་ནི་ ཤྲི་ཏཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སོ། །ཨིནྟྲི་ཡཾ། དབང་པོ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། བཱིཪྻ་བ་ལཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། དྲན་པའི་སྟོབས། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང
Chinese
པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ།ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྀ དྡྷི་པཱ་དཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་བཞིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་སོགས། བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། བི་རཱ་ག་ནི་ ཤྲི་ཏཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སོ། །ཨིནྟྲི་ཡཾ། དབང་པོ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། བཱིཪྻ་བ་ལཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། དྲན་པའི་སྟོབས། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང 为了断除已经产生的罪恶和不善之法，生起欲等如前。为了生起尚未产生的善法，生起欲等。对于已经产生的善法，为了住立，为了增长，为了不退转，为了圆满，生起欲等如前。神通足，有四种：欲定，断行，与断行相应的神通足，如是心定，精进定，观定，与断行相应的神通足。以不缘之瑜伽而修习，此为不执着于实有的，大乘道之自性。彼等之所缘为四谛：安住于寂静，安住于离欲，安住于止灭，以舍弃而完全转变。根，有五种：信根，精进根，念根，定根，慧根。力，有五种：信力，精进力，念力，定力，慧力。菩提分，有七种：念菩提分，法分别菩提分，
English
pākānāma kuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya. For the sake of abandoning the sins and non-virtuous dharmas that have arisen, generate desire etc. as before. Anutpannānāṃ kuśalānāndharmmāṇāmutpādāya. For the sake of generating the virtuous dharmas that have not yet arisen, apply desire etc. Utpannānāmukuśalānāndha rmāṇāṃ. The virtuous dharmas that have arisen. Sdyitāya. To abide, and bhūyo bhāvatāyai. To further increase, and asaṃbramoṣāya. To not decline, and paripūreye. For the sake of perfecting. Generate desire etc. as before. Ṛddhipādaḥ. Miraculous feet. There are four of these: chandasamādhi. Samādhi of desire. Prahāṇasaṃskāra. The activity of abandoning, and samanvāgatorddhipādaḥ. The miraculous feet that are endowed, likewise apply it just like that, down to being endowed with the activity of abandoning. Cittasamādhi. Samādhi of mind, abandoning etc. Vīryasamādhi. Samādhi of diligence. Mīmāṃsāsamādhi. Samādhi of investigation. The miraculous feet endowed with the activity of abandoning. Anupalambhayogena bhāvati. Meditate with the yoga of non-apprehension. This shows the nature of the Great Vehicle path, which does not cling to things as real. The objects of these are the four truths: viveganīśritaṃ. Abiding in solitude. Virāganī śritaṃ. Abiding in detachment. Nirodhanīśritaṃ. Abiding in cessation. Byāvasargaparīṇataṃ. Completely transformed by abandonment. Indriyaṃ. Faculty. There are five of these: śraddhendriyaṃ. Faculty of faith. Vīryīndriyaṃ. Faculty of diligence. Smṛtīndriyaṃ. Faculty of mindfulness. Samādhīndriyaṃ. Faculty of samādhi. Prajñendriyaṃ. Faculty of wisdom. Balaṃ. Strength. There are five of these: śraddhābalaṃ. Strength of faith. Vīryabalaṃ. Strength of diligence. Smṛtibalaṃ. Strength of mindfulness. Samādhibalaṃ. Strength of samādhi. Prajñābalaṃ. Strength of wisdom. Saṃbodhyaṃga. Limb of perfect enlightenment. There are seven of these: smṛtisaṃbodhyaṃga. Limb of mindfulness of perfect enlightenment. Dharmapravicayasaṃbodhyaṃga. Limb of thoroughly discriminating dharmas.