Tibetan
ཨེ་ཀ་བཱི་ཙི་ཀཿ བར་ཆད་གཅིག་པ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཨནྟ་ར་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨུ་པ་པ་དྱ་པ་རི་ནི་ནཱ་ཡཱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། སཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨཱུརྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ། གོང་དུ་འཕོ་བ། ཀཱ་ཡ་སཱཀྵཱི། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ། ཤྲཱདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ། དྷརྨྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ དད་པས་མོས་པ། དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ མཐོང་བས་ཐོབ་པ། ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པྲ་ཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་མིང་། གོ་ཏྲ་བྷཱུ་མིཿ རིགས་ཀྱི་ས། ཤུཀླ་བི་དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། ཨཥྚ་མ་ཀ་བྷཱུ་མི། བརྒྱད་པའི་ས། དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ མཐོང་བའི་ས། ཏ་ནྡུ་བྷཱུ་ མིཿ བསྲབས་པའི་ས། བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བྷཱུ་མིཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། ཀྲྀ་ཏཱ་བི་བྷཱུ་མིཿ བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། པྲ་ཏེ་ཀཱ་བུདྡྷརྷན྄། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ། ཁངྒ་བིཥྛ་ཎ་ཀལྤཿ བསེ་རུ་ལྟ་བུ། བརྒྒ་ཙཱ་རཱི། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ རང་སངས་ཀྱི་ས་ཞེས་སོ། ༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ལམ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། འདུན་པ་དེས། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏིཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོའོ། །ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། ཕྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ཨ་དྷྱཱ་ཤ་ལཿ ལྷག་པའི་བསམ་པ། པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ
Chinese
ཨེ་ཀ་བཱི་ཙི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，Eka-bījaka，一个种子）。 བར་ཆད་གཅིག་པ། 一个间隔。 ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། 不还者。 ཨནྟ་ར་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 中间般涅槃者。 ཨུ་པ་པ་དྱ་པ་རི་ནི་ནཱ་ཡཱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 生后般涅槃者。 སཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 有行般涅槃者。 ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 无行般涅槃者。 ཨཱུརྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ། གོང་དུ་འཕོ་བ། 上流者。 ཀཱ་ཡ་སཱཀྵཱི། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ། 身证者。 ཤྲཱདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ། 信随行者。 དྷརྨྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། 法随行者。 ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ དད་པས་མོས་པ། 信胜解者。 དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ མཐོང་བས་ཐོབ་པ། 见得者。 ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 时解脱者。 ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 非时解脱者。 པྲ་ཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 慧解脱者。 ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 俱分解脱者。 ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་མིང་། 这是声闻地的名称。 གོ་ཏྲ་བྷཱུ་མིཿ རིགས་ཀྱི་ས། 种姓地。 ཤུཀླ་བི་དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། 白净观地。 ཨཥྚ་མ་ཀ་བྷཱུ་མི། བརྒྱད་པའི་ས། 第八地。 དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ མཐོང་བའི་ས། 见地。 ཏ་ནྡུ་བྷཱུ་མིཿ བསྲབས་པའི་ས། 薄地。 བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བྷཱུ་མིཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། 离欲地。 ཀྲྀ་ཏཱ་བི་བྷཱུ་མིཿ བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། 已作地。 ཞེས་སོ། །བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། 这是通达二种无我的独觉道之果。 པྲ་ཏེ་ཀཱ་བུདྡྷརྷན྄། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ། 独觉阿罗汉。 ཁངྒ་བིཥྛ་ཎ་ཀལྤཿ བསེ་རུ་ལྟ་བུ། 如犀角。 བརྒྒ་ཙཱ་རཱི། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། ། 集与行二者。 པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ རང་སངས་ཀྱི་ས་ཞེས་སོ། 独觉地。 ༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ལམ་བཤད་པ། 大乘道果之说，其中第一是道之说。 བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། 对于无上菩提。 ཙྪནྡཿ འདུན་པ། 意欲。 འདུན་པ་དེས། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏིཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོའོ། ། 由意欲生起大菩提心是第一。 ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། 意乐。 ཕྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། 加行。 ཨ་དྷྱཱ་ཤ་ལཿ ལྷག་པའི་བསམ་པ། 增上意乐。 པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 波罗蜜多。 དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 有十种，即布施波罗蜜多。 ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 持戒波罗蜜多。 ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 忍辱波罗蜜多。 བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 精进波罗蜜多。 དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 静虑波罗蜜多。 པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། 般若波罗蜜多。 ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ
English
Eka-bījakaḥ: One interruption. Anāgāmī: Non-returner. Antarāparinirvāyī: One who attains complete nirvana in the intermediate state. Upapadyaparinirvāyī: One who attains complete nirvana after being born. Sābhisaṃskāraparinirvāyī: One who attains complete nirvana with manifestation of activities. Ananabhisaṃskāraparinirvāyī: One who attains complete nirvana without manifestation of activities. Ūrdhvaśrotā: One who goes upwards. Kāya-sākṣī: One who directly experiences with the body. Śrāddhānusārī: One who follows with faith. Dharmānusārī: One who follows with Dharma. Śraddhādhimuktaḥ: One who is devoted to faith. Dṛṣṭiprāptaḥ: One who attains through seeing. Samayavimuktaḥ: One who is liberated in time. Asamayavimuktaḥ: One who is liberated without association with time. Prajñāvimuktaḥ: One who is liberated by wisdom. Ubhayatobhāgavimuktaḥ: One who is liberated from both aspects. These are the names of the Hearer's Ground. Gotra-bhūmiḥ: Lineage Ground. Śukla-vidarśana-bhūmiḥ: White Clear Seeing Ground. Aṣṭamaka-bhūmi: Eighth Ground. Darśana-bhūmiḥ: Seeing Ground. Tandu-bhūmiḥ: Thin Ground. Vigata-rāga-bhūmiḥ: Ground of Being Free from Desire. Kṛtāvi-bhūmiḥ: Ground of Accomplishment. These are the fruits of the Solitary Realizer's path, realizing the two halves of selflessness. Pratyekabuddharhan: Solitary Realizer Arhat. Khaṅga-viṣṭāṇa-kalpaḥ: Like a rhinoceros horn. Varga-cārī: Two, assembly and conduct. Pratyekabuddha-bhūmiḥ: Solitary Buddha Ground. Thus. From the explanation of the path and fruit of the Great Vehicle, the first is the explanation of the path. For the unsurpassed enlightenment. Chandaḥ: Desire. By that desire, Mahābodhicitta-jñānayati: Generating the mind for great enlightenment is the first. Āśayaḥ: Intention. Prayogaḥ: Application. Adhyāśayaḥ: Higher intention. Pāramitā: Perfection. There are ten of these: Dāna-pāramitā: Perfection of generosity. Śīla-pāramitā: Perfection of discipline. Kṣānti-pāramitā: Perfection of patience. Vīrya-pāramitā: Perfection of diligence. Dhyāna-pāramitā: Perfection of meditation. Prajñā-pāramitā: Perfection of wisdom. Upāya-pāramitā