Tibetan
ན་པོར་བྱུང་བ། ཀུ་ལི་ནཿ རིགས་བཟང་། འདིར་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི། ཀུ་ལྱཿ དང་། ཀཽ་ལ་ཡ་ཀཿ དག་ཀྱང་ངོ་། །ཨཱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ་ཞེས་སོ། །ནཱི་ཙ་ཀུ་ལཾ། རིགས་དམའ། བི་བརྞྞཿ རིགས་བྲལ་ལམ་གྲགས་མེད། པཱ་མ་རཿ མ་རབས། ནཱི་ཙཿ དམན་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཐ་མལ་པ་ཞེས་སོ། །གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་མིང་། མཱ་ཏཾ་གཿ གདོལ་པ་སྟེ་མཱ་ཏཾ་གའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ། །ཙཎྜཱ་ལཿ གདོལ་བའམ་སྒྲ་འདོམ་ན་གཏུམ་བྱེད་དང་། ཆོས་མེད་སྡིག་གནས་སོགས་ཟེར།ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས། ཀི་རཱ་ཏཿ མོན་པ། ཤ་བ་རཿ རི་ཁྲོད་པའམ་རེས་ལོ་ཤ་མས་ཅན་ཡང་ཟེར། པུ་ལིནྡ། རི་ཁྲོད་པའམ་མཐའ་འཁོབ་པ་སྟེ། རི་བྲག་སོགས་ཀྱི་གནས་ན་ཡོད་པ་ཡུལ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་རིགས་སུ་བགྲང་བ་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལའང་མིང་དེ་ཐོགས། དེ་ལྟར། ཀི་རཱ་ཏཿ དང་། ཤ་བ་རཿ དང་། པུ་ལིནྡཿ གསུམ་གདོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བགྲང་སྟེ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་། མྱེཙྪཱ། ཀླ་ཀློ་ཟེར། ཏཱི་ར་བཿ ཀླ་ཀློ། མུ་སུ་རྨཱ་ནྶ། འང་ཀླ་ཀློའི་མིང་སྟེ་ཀླ་ཀློ་ཏ་ཟིག་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་མིང་ངོ་། །སྤྱིར་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་དེ་དག་བ་ལང་གི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་དམན་པ་སྐད་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་མོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་གཉིས་ཀར། པ་ཏྲ་ཤ་བ་རཿ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་ལོ་མའི་ཤམས་ཐབས་གྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་སོགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་བགོ་བའང་ཡོད་དོ། ། བུ་ཀ་སཿ དང་། ཌོཾ་བཿ གཡུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རིགས་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་རིགས་དམན་པ་གདོལ་བའི་མིང་། གདོལ་བ་ནི་ཚངས་པའི་ལུས་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་གནས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཛེར། ཁ་ཅིག་གིས་ཚངས་པ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་འདྲ་ཞེས་ཟེར། རིགས་དམན་པ་ལ། སྨེ་ཤཿ སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཙོག་ལྟ་བ་ལ་ཟེར། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྔོན་བྱེད་པ་སོགས་ངན་པའི་ལས་ཅན་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དམན་པ་རི་ཁྲོད་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་། པྲ་ཏྱཏྣ་ཛ་ན་པ་དམ྄། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་དང་། མོན་པ་ཞེས་སོགས་མིང་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་གདོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གདོལ་པའམ་རིགས་དམན་པ་དེའི་མིང་དུ། བླ་བཿ མཐར་འགྲོ་སྟེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཐ་མ་ཡིན་པས་དང་། ཨནྟ་ཛཿ མཐར་སྐྱེས། དི་བཱ་ཀིརྟི། ཉིན་མ་གྲགས། པུཀྐ་ས྄། དགེ་འཛོམས།པུཏྐ་ཤཿ སྨད་འགྲོ། ནི་ཥཱ་དཿ སྡིག་གནས། ཛ་ནངྒ་མ། ཆོས་མེད་འགྲོ། ཨནྟི་བཱ་སཱིཿ མཐར་གནས། དུརྐུ་ལཾ། རིགས་ངན་དང་སྨེ་བ་ཅན། ཤཱ་བ་ཙཿ ཁྱི་ཟན་ཞེས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྤྱིའི་མིང་། གོ་ཏྲཾ། རིགས། སནྟ་ཏིཿ རྒྱུད། ཛ་ན་ནཾ། ཆོ་འབྲངས། ཀུ་ལཾ། རིགས་སམ་རུས། བི་བཏྟིཿ རྒྱུད་པ། སནྟཱ་ནཿ རྒྱུད་པ། ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ རྩ་ལག །ཨ་ནཱ་ཡཿ རྗེས་སྐྱེས། བཾ་ཤཿ རིགས་རྒྱུད། ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ རྩ་ཁྲིད་དམ་རྗེས་འབྲེལ། བརྞྞ། རིགས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མིང་། བཱི་ཛྱཿ རིགས་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄། ཛཱི། རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་ཅན། རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གཞན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། གུ་རུཿ བླ་མ། ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ དང་། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཿ སློབ་དཔོན། བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བྷི་ཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། །ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡཥྚཱ། མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། །ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། ཚཱཏྟྲཿ གྲ་པ། ཨནྟེ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། དཱནྟཿ དུལ་བ། བརྞྞི་ནཿ སྔགས་ལྡན། རྀ་ཥི་དང་། རྀ་ཥི་ཡཿ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། རྀ་ཥཱི། དྲང་སྲོང་། ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ བདེན་སྨྲ། ཡ་ཏོ་ནཿ སྡོམ་བཙོན། ཡ་ཏི། དང་། ཏ་ཡཿ སྡོམ་ལྡན། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པ་བི་ཏྲཿ གཙང་བ། པྲ་ཡ་ཏཿ རབ་བསྡམ། པཱུ་ཏཿ དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཱཪྻྱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ། དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། དཀྵི་ཎཱརྷཿ ཡོན་སྦྱིན་འོས། དཀྵི་ཎྱཿ སྦྱིན་འོས། པཱུཛྱཿ མཆོད་བྱ། པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ མཆོད་འོས། སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། ན་མ་ཏཱི། ལེགས་བྱས་ཅན། བུཎྱ་བ་ཏ྄། ཏ་མ་བཱན། བསོད་ནམས་ཅན། དྷ་ནྱཿ བསགས་པ་ཅན། མ་ཧེཙྪཿ བློ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ་ཡངས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ སྙིང་དགེ་བ། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྩོན་ཆེན་ལྡན་པའི་མིང་། མ་ཧོ་ཏྱ་མཿ འབད་པ་ཆེན་པོ། ནི་པུ་ཎཿ མཁས་པ། པྲ་བཱི་ཎཿ རབ་ཤེས། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་དུ་ཤེས་པ། བི་ཛྙཿ རྣམ་ཤེས། ནིཥྞཱ་ཏཿ ངེས་གོམས། ཤི་ཀྵི་ཏཿ བསླབས་པ། བི་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ དང་། བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ རྣམ་པར་རིག་པ། ཏཱནྟྲི་ཀཿ རྒྱུད་ཤེས། ཛྙཱ་ཏ་སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ། འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལའང་བཤད། ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿ ཐབས་གོམས་པ། ཀྲྀ་ཏིན྄། དང་ཀྲྀ་ཏཱི། བྱང་བ། ཀུ་ཤ་ལཿ ཕྲ་མོ་རིག་པ། ཨནྟ་རྦཱཎིཿ ཤེས་ཉན་ཅན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ། ཤསྟྲ་བིད྄། བསྟན་བཅོས་རིག་པ། ད་ཡཱ་ལུ། བརྩེ་བ་ཅན། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཐུགས་རྗེ་སོགས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་སྐད་དོད་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཞེ་ས་སྦྱར་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པ་གཞན་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་སྒྲ་མི་འདོམས་པའི་ཆེད་དུ་ཅི་བདེར་བསྒྱུར་བ་ཤེས་དགོས་སོ། །སཱུ་ར་ཏཿ ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། ལཀྵྨཱི བཏ྄། ཏམ་བཱན྄། ཕུན་ཚོགས་ཅན། ལཀྵ་ཎཿ དགེ་བ་ཅན། ཤྩཱི་ལཿ ཤེས་པ་ཅན། ཤྲཱི་མཱཧ྄་དང་། ཤྲཱི་མཱན྄་དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བ་ན་པྲ་སྡྱཿ ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ། བྷཻཀྵུ་ཀཿ སྤོང་བ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཚངས་པའི་རིགས་བྱེད་ཀློག་པའི་དོན་དུ་སློང་མོས་རྒྱུ་ཞིང་འོག་པགས་འཆང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་མིང་། བྲཧྨ་ཙཱ་རིན྄་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད། མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོས་འདོད་དོན་ཐར་རྣམས་མི་འདོར་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་མིང་། གྲྀ་ཧཱི། ཁྱིམ་གནས། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཚོ་ཐབས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སོགས་བཞིར་བཤད། ནགས་ན་གནས་ཤིང་རལ་པ་དང་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་འཛིན་པ་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། པཱ་ན་པྲསྡྱཿ ནགས་ཀྱི་ལྗོངས་གནས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། སཱགྣི་བྷཱཿ མེ་འཛིན་པ་ཅན། ནི་རགྣི་བྷཱཿ མེ་མི་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་སར་ཉལ་ཞིང་རལ་པ་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་ཅན་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཨུ་དུམ་བར་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་། ནགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཚེའི་སུམ་ཆ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་དབྱུག་གུ་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་གཟུངས་འཛིན་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སློང་མོས་རྒྱུ་བའི་མིང་། བྷིཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩེ་མོར་སྤྱོད་པ་སོགས་བཞིར་བཤད། དེ་ལྟར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་གའི་མིང་། ཨཱ་ཤྲ་མཿ ཀུན་གདུངས་སམ་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་སོ་སོར་སྦྱར་ན། པྲ་ཐ་མཱ་ཤྲ་མཱི། དང་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་གནས་དང་པོ་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རིག་བྱེད་ཤེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ། ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། ཙྪཱནྡསཿ བསླབ་ལྡན། བསླབ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་གྱི་རིག་བྱེད་ལོབ་པའི་མིང་། ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ནཿ རྗེས་སུ་བརྗོད་པ། རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་རྟག་ཏུ་ཀློག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པར་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མིང་། ས་མཱ་བྲྀཏྟཿ ཀུན་ནས་ཡང་དག་ཞུགས། བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་གདམས་ངག་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་མིང་། ཨེ་ཏི་ཧྱཾ། སྔོན་རབས་ཅན། ཨི་ཏི་ཧཿ མན་རྒྱུད་ཅན། གདམས་ངག་མེད་ཀྱང་དང་པོར་རང་གིས་ཤེས་པའི་མིང་། ཨུ་བ་ཛྙཱ། དང་པོར་ཤེས་པ། ཐབས་ཤེས་ནས་ལས་རྩོམ་པའི་མིང་། ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ ཉེ་བར་འགོད་པ། འདུ་བྱེད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་མི་འོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་མིང་། བྲཱ་ཏྱཿ དྲེག་པའི་ལས་འོས་ཏེ། བྲཱ་ཏ། ཞེས་པ་དྲེགས་པ་དང་རེས་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་བཤད་པས་དེ་ལས་འོས་པ་ལ་ཡ་ རྐྱེན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་ལས་རིག་བྱེད་ནོད་པ་ལ། སྭ་དྷྱཱ་ཡཿ ལེགས་པར་ཀློག་པ། དེ་དང་བྲལ་ན། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྣམ་པ་མེད་པ། ཏ་པ་སྭཱིཿ དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཀྲྀཙྪཿ དཀའ་ཐུབ་བམ་དཀའ་སྤྱད། བྲ་ཏཿ བརྟུལ་ཞུགས། ཡ་མཿ སྡོམ་པ། དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་མིང་དུ་མ་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འཇོག་སོགས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ། ནིརྫྫི་ཏེནྡྲི་ཡ་གྲཱ་མཱཿ དབང་པོའི་གྲོང་དུལ་བ་ཞེས་སོ། །༈ གཞན་ཡང་སྨན་པ། རྩིས་མཁན། སྐར་མཁན། སྙན་དངགས་མཁན་སོགས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་མིང་གི་བརྡ་ཆད་སྐོར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་བཟང་པོའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཅི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཐ་མལ་པ། ཡཱ་བ་སི་ཀཿ རྩ་འཚོང་བ། ཀཥྛ་ཧཱ་རཿཀཿ ཤིང་ཐུན། སོཎྚི་ཀཿ དང་། ཀལླ་བ་ལཿ ཆང་འཚོང་། གནྡྷི་ཀཿ སྤོས་འཚོང་། ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཛཱི་བཱི། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་པཱ་ཡཿ བ་ལང་རྫི་སོགས་དང་། རིགས་འདྲེས་པ་ལས། དམངས་རིགས་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀ་ར་ཎཿ ཡི་གེ་འབྲི་བས་འཚོ་བ། རྗེ་རིགས་མོ་དང་བྲམ་ཟེ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཨ་མྦཥྛཿ གསོ་དཔྱད་ཀྱིས་འཚོ་བ། དམངས་རིགས་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ། མཱ་བྷ་བྷཿ བསྟོད་དབྱངས་མཁན། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་མོ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། མཱ་ཧིཥྱཿ མ་ཧེ་ཅན། རྒྱལ་རིགས་མོ་ དང་དམངས་རིགས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀྵཏྟྲྀ། དང་། ཀྵཏྟཱ། འཚོ་བྱེད། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། སཱུ་ཏཿ སྐུལ་བྱེད། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ཚོང་གིས་འཚོ་བ། ཡིག་མཁན་མོ་དང་མཱ་ཧིཥྱ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ ཤིང་རྟ་མཁན། དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཙཎྜཱ་ལཿ གདོལ་པ། འདིའི་ཙཱ་རིང་བའང་རུང་ངོ་། །རང་རང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམན་པའི་མིང་། བི་བརྞྞཿ གྲགས་མེད་དམ་རིགས་བྲལ། པཱ་མ་རཿ མ་རབས། ནཱི་ཙཿ དམན་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཐ་མལ་པ། པྲྀ་ཐགྫ་ནཿ སྐྱེ་གཞན། ནི་ཧཱི་ནཿ ངེས་དམན། ཨ་བ་སདཿ ལོག་སྦྱོར། ཛཱལྨ། ལོག་སྒྲིབ་བམ་འཆོལ་བ། ཀྵུལླ་ཀཿ བཀྲེན་པ། གཞན་ཡང་། ཁུལླ་ཀཿ ཆུང་ཞེས། ཨི་ཏ་རཿ གཅིག་ཤོས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་རབས་དང་དམན་པ་སོགས་ཞན་པའི་མི་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། བྲན་གཡོག་གི་མིང་། བྷྲྀ་ཏྱཿ གསོས་པོ། དཱ་སེརཿ འབངས་ཕྱུག དཱ་སེ་ཡཿ བྲན་མོའི་བུ། དཱ་སཿ ཁོལ་པོ། གོ་བྱ་ཀཿ གཡོག ཙེ་ཊ་ཀཿ མངག་གཞུག་པ། ནི་ཡོ་ཛྱཿ བྲན། ཀིཾ་ཀ་རཿ ཅི་བགྱི། བྲཻ་ཥྱཿ འབངས་སམ་བཀོལ་བྱ། གཞན།པྲཻ་ཥ། དང་། བྲེཥྱཿ བྱེད་པ་ཡོད། ཛི་ཥྱཿ ལྷག་ཟན། པ་རི་ཙཱ་ར་ཀཿ ཞབས་ཕྱི་པ། ཞེས་བྱའོ། །འཚོ་བ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གསོས་པའི་མིང་། པཱ་རཱ་ཙི་ཏཿ གཞན་གསོས། པ་རི་སྐནྡྷཿ བཙལ་བུ། པ་ར་ཛཱ་ཏཿ གཞན་སྐྱེས། པ་རཻ་དྷི་ཏཿ གཞན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞེས་སོ། །གླ་མིའི་མིང་། བྷྲྀ་ཏ་ཀཿ གླ་མི། བྷྲྀ་ཏི་་ཛ྄་ཀ྄ གླ་ཟན། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་དང་། འཚོ་ཆས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གླ་མི་ལ། བཱརྟྟཱ་བ་ཧཿ འཚོ་བ་འདྲེན་བྱེད། བཻ་བ་དྷི་ཀཿ རྣམ་འཆིང་ཟེར། གླ་རྔན་གྱི་མིང་། ཀརྨ་ཎྱཱ། ལས་གླ། བི་དྷཱ། སྒྲུབ་གླ། བྷྲྀ་ཏྱཱཿ རྔན་པ། བྷྲྀ་ཏིཿ གླ། བྷརྨན྄། དང་། བྷརྨ། བྱ་དགའ། བེ་ཏ་ནཾ
Chinese
ན་པོར་བྱུང་བ། ཀུ་ལི་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：རིགས་བཟང་（高贵的种姓）。 這裡有詞性變化的，ཀུ་ལྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཀཽ་ལ་ཡ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是。ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：འཕགས་རིགས（高贵的种姓）。ས་བྷྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：མཆོག་ལྡན（具德）。སཛྫ་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：སྐྱེས་བུ་དམ་པ（圣人）。སཱ་དྷུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ལེགས་པ（好）。ནཱི་ཙ་ཀུ་ལཾ། རིགས་དམའ（低种姓）。བི་བརྞྞཿ རིགས་བྲལ་ལམ་གྲགས་མེད（无种姓或无名）。པཱ་མ་རཿ མ་རབས（卑劣）。ནཱི་ཙཿ དམན་པ（低劣）。པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཐ་མལ་པ（庸俗）。གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་མིང་། མཱ་ཏཾ་གཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：གདོལ་པ（旃陀罗），因为是མཱ་ཏཾ་ག（旃陀罗）的后代。ཙཎྜཱ་ལཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：གདོལ་བ（旃陀罗），或者如果分析词义，是“凶猛者”，以及“无信仰的罪恶之处”等。从地域上说，ཀི་རཱ་ཏཿ མོན་པ（门巴族）。ཤ་བ་རཿ རི་ཁྲོད་པའམ་རེས་ལོ་ཤ་མས་ཅན（猎人或穿着树叶衣服的人）。པུ་ལིནྡ། རི་ཁྲོད་པའམ་མཐའ་འཁོབ་པ（猎人或边地人），意思是住在山岩等地方，不被视为大国中心的种姓。有时也指暂时在山林中行走的人。因此，ཀི་རཱ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཤ་བ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和པུ་ལིནྡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这三个被认为是旃陀罗的类别，它们的总称是མྱེཙྪཱ། ཀླ་ཀློ（蔑戾车）。ཏཱི་ར་བཿ ཀླ་ཀློ（蔑戾车）。མུ་སུ་རྨཱ་ནྶ། འང་ཀླ་ཀློའི་མིང་སྟེ་ཀླ་ཀློ་ཏ་ཟིག་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་མིང་ངོ（也是蔑戾车的名字，指信奉塔吉克人习俗的蔑戾车）。一般来说，边地的蔑戾车吃牛肉，行为低劣，不能理解其他语言。其中，门巴族和猎人都被称为པ་ཏྲ་ཤ་བ་རཿ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན（树叶猎人），因为他们穿着树叶做的衣服。此外，也有人穿孔雀尾羽等做的下裙。 བུ་ཀ་སཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཌོཾ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：གཡུང་པོ（鼓手），这两个也不属于大种姓，是低种姓旃陀罗的名字。婆罗门们鄙视旃陀罗，说不知道旃陀罗是从梵天的哪个身体部位出生的。有些人说，梵天是万物的创造者，所以他们一定是从梵天出生的。对于低种姓的人，སྨེ་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）指的是世俗的肮脏之人。从行为上来说，指从事狩猎等恶劣行为的人；从地域上来说，指低劣的山林居民、蔑戾车和པྲ་ཏྱཏྣ་ཛ་ན་པ་དམ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（边地之人）和门巴族等等，这些都被称为旃陀罗。旃陀罗或低种姓的名字有：བླ་བཿ མཐར་འགྲོ（末行者），因为他们是所有种姓中最末等的；ཨནྟ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：མཐར་སྐྱེས（末生）；དི་བཱ་ཀིརྟི། ཉིན་མ་གྲགས（白天出名）；པུཀྐ་ས྄། དགེ་འཛོམས（善聚）；པུཏྐ་ཤཿ སྨད་འགྲོ（贱行）；ནི་ཥཱ་དཿ སྡིག་གནས། ཛ་ནངྒ་མ། ཆོས་མེད་འགྲོ། ཨནྟི་བཱ་སཱིཿ མཐར་གནས། དུརྐུ་ལཾ། རིགས་ངན་དང་སྨེ་བ་ཅན། ཤཱ་བ་ཙཿ ཁྱི་ཟན་ཞེས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྤྱིའི་མིང་། གོ་ཏྲཾ། རིགས། སནྟ་ཏིཿ རྒྱུད། ཛ་ན་ནཾ། ཆོ་འབྲངས། ཀུ་ལཾ། རིགས་སམ་རུས། བི་བཏྟིཿ རྒྱུད་པ། སནྟཱ་ནཿ རྒྱུད་པ། ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ རྩ་ལག །ཨ་ནཱ་ཡཿ རྗེས་སྐྱེས། བཾ་ཤཿ རིགས་རྒྱུད། ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ རྩ་ཁྲིད་དམ་རྗེས་འབྲེལ། བརྞྞ། རིགས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མིང་། བཱི་ཛྱཿ རིགས་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄། ཛཱི། རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་ཅན། རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གཞན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། གུ་རུཿ བླ་མ། ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ དང་། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཿ སློབ་དཔོན། བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བྷི་ཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། །ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡཥྚཱ། མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། །ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། ཚཱཏྟྲཿ གྲ་པ། ཨནྟེ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། དཱནྟཿ དུལ་བ། བརྞྞི་ནཿ སྔགས་ལྡན། རྀ་ཥི་དང་། རྀ་ཥི་ཡཿ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། རྀ་ཥཱི། དྲང་སྲོང་། ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ བདེན་སྨྲ། ཡ་ཏོ་ནཿ སྡོམ་བཙོན། ཡ་ཏི། དང་། ཏ་ཡཿ སྡོམ་ལྡན། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པ་བི་ཏྲཿ གཙང་བ། པྲ་ཡ་ཏཿ རབ་བསྡམ། པཱུ་ཏཿ དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཱཪྻྱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ། དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། དཀྵི་ཎཱརྷཿ ཡོན་སྦྱིན་འོས། དཀྵི་ཎྱཿ སྦྱིན་འོས། པཱུཛྱཿ མཆོད་བྱ། པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ མཆོད་འོས། སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། ན་མ་ཏཱི། ལེགས་བྱས་ཅན། བུཎྱ་བ་ཏ྄། ཏ་མ་བཱན། བསོད་ནམས་ཅན། དྷ་ནྱཿ བསགས་པ་ཅན། མ་ཧེཙྪཿ བློ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ་ཡངས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ སྙིང་དགེ་བ། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ་ཆེ། གནས་ངན་ལེན། ཛ་ནངྒ་མ། ཆོས་མེད་པའི་འགྲོ། ཨནྟི་བཱ་སཱིཿ མཐར་གནས། དུརྐུ་ལཾ། རིགས་ངན་དང་སྨེ་བ་ཅན། ཤཱ་བ་ཙཿ ཁྱི་ཟན་ཞེས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྤྱིའི་མིང་། གོ་ཏྲཾ། རིགས། སནྟ་ཏིཿ རྒྱུད། ཛ་ན་ནཾ། ཆོ་འབྲངས། ཀུ་ལཾ། རིགས་སམ་རུས། བི་བཏྟིཿ རྒྱུད་པ། སནྟཱ་ནཿ རྒྱུད་པ། ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ རྩ་ལག །ཨ་ནཱ་ཡཿ རྗེས་སྐྱེས། བཾ་ཤཿ རིགས་རྒྱུད། ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ རྩ་ཁྲིད་དམ་རྗེས་འབྲེལ། བརྞྞ། རིགས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མིང་། བཱི་ཛྱཿ རིགས་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄། ཛཱི། རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་ཅན། རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། གུ་རུཿ བླ་མ། ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ དང་། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཿ སློབ་དཔོན། བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བྷི་ཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། །ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡཥྚཱ། མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། །ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། ཚཱཏྟྲཿ གྲ་པ། ཨནྟེ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། དཱནྟཿ དུལ་བ། བརྞྞི་ནཿ སྔགས་ལྡན། རྀ་ཥི་དང་། རྀ་ཥི་ཡཿ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། རྀ་ཥཱི། དྲང་སྲོང་། ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ བདེན་སྨྲ། ཡ་ཏོ་ནཿ སྡོམ་བཙོན། ཡ་ཏི། དང་། ཏ་ཡཿ སྡོམ་ལྡན། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པ་བི་ཏྲཿ གཙང་བ། པྲ་ཡ་ཏཿ རབ་བསྡམ། པཱུ་ཏཿ དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཱཪྻྱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ། དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། དཀྵི་ཎཱརྷཿ ཡོན་སྦྱིན་འོས། དཀྵི་ཎྱཿ སྦྱིན་འོས། པཱུཛྱཿ མཆོད་བྱ། པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ མཆོད་འོས། སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། ན་མ་ཏཱི། ལེགས་བྱས་ཅན། བུཎྱ་བ་ཏ྄། ཏ་མ་བཱན། བསོད་ནམས་ཅན། དྷ་ནྱཿ བསགས་པ་ཅན། མ་ཧེཙྪཿ བློ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ་ཡངས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ སྙིང་དགེ་བ། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ་ཆེ།