Tibetan
ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ། གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་ ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈ དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཡ་མ་ལོ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ནཱ་ར་ཀཿ དམྱལ་བ། ན་ར་ཀཿ ངན་འགྲོའི་མཐིལ། ནི་ར་ཡཿ འདོད་བྲལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ ཚ་བའི་དམྱལ་བ། དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཛཱི་བཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། ཐིག་ནག །སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད་ ཆེན་པོ། ཏཱ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙིཿ མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཨརྦུདཿ ཆུ་བུར་ཅན། ནིར྄་བུདཿ ཆུ་བུར་རྡོལ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཏྤལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། །ཀུ་ཎ་པམ྄། རོ་མྱགས། ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ནག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གིས། མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི། ཀླད་རྒྱས་འཐོགས་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བ་ཏི། རྒྱུག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅུ་དྲུག་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཉེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ འདོད་པའི་ཁམས
Chinese
ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན།（梵文，天城体，罗马转写，汉语字面意思）阿钵罗瞿陀尼耶：西方的牛货洲。夏塔：狡猾。郁多罗曼怛里拏：殊胜道行。郁多罗俱卢：北方的俱卢洲，俱是不好，卢是声音的意思。俱罗婆：声音不好听。俱卢婆：声音不好听的伴侣，四大部洲和八小洲是人的住所。住在地球的基地等等。安怛力叉瓦西那：住在虚空中，像那样的小神也属于四大天王种族的眷属。不仅如此，住在海里的龙王也属于四大天王。扎图玛哈拉扎嘎依嘎：四大天王眷属。特拉雅斯特林舍：三十三天。亚玛：无诤。兜率陀：兜率天。涅摩纳拉达雅：化乐天，涅米达瓦夏瓦尔丁：他化自在天，六欲天种族的无诤以上不依赖于地面。地居天属于须弥山也按次第安住的四天种族也属于四大天王。地居天色界的十七处是：梵天眷属。梵众眷属，那也是它的名字。梵辅。摩诃梵。这三个是初禅。少光天。无量光天。极光净天，这是二禅的三处。三禅有三处：少净天。无量净天。遍净天。四禅有八处：无云天。福生天。广果天。五净居天是：无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。那里，也有说阿迦尼师吒是色的边际，摩诃摩醯首罗阿衍那，大自在天的大处。无色界的四处的名称。阿迦舍无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。
English
Rāca Mara: Another Chamara. Aparagodānīya: Western Gokānika. Śāṭhā: Cunning. Uttara Mantriṇa: Supreme Path Goer. Uttarakuru: Northern Kuru, where ku means bad and ru means sound. Kurava: Unpleasant sound. Kaurava: Companion of unpleasant sound, the four continents and eight subcontinents are the abode of humans. Living on the base of the globe, etc. Antarikṣa Vāsina: Those who dwell in the sky. Such minor deities also belong to the retinue of the Four Great Kings. Moreover, the chief nāgas dwelling in the ocean also belong to the Four Great Kings. Caturmahārājakāyikā: Retinue of the Four Great Kings. Trayastriṃśa: Thirty-three. Yāmā: Free from strife. Tuṣitā: Joyful. Nirmāṇarataya: Delight in transformation, Nirmita Vaśavartin: Others' dominion over transformation, up to the end of the six desire realms, not relying on the ground. The earth-dwellers belong to Sumeru, and the four deity races that dwell in order also belong to the Four Great Kings. The seventeen abodes of the form realm of the earth-dwellers are: Brahma-kāyikā: Retinue of Brahma. Brahma-pariṣadya: Assembly of Brahma, which is also its name. Brahma-purohita: Brahma's minister. Mahābrahmaṇa: Great Brahma. These three are the first dhyana. Parīttābha: Limited light. Apramāṇābha: Immeasurable light. Ābhāsvara: Clear light, these are the three abodes of the second dhyana. The third dhyana has three abodes: Parīttaśubha: Limited virtue. Apramāṇaśubha: Immeasurable virtue. Śubhakṛtsna: Complete virtue. The fourth dhyana has eight abodes: Anabhraka: Cloudless. Puṇyabrapā: Born of merit. Bṛhatphala: Great fruit. The five pure abodes are: Avṛha: Not great. Atapa: No heat. Sudṛśa: Beautiful appearance. Sudarśana: Very visible. Akaniṣṭha: Not the lowest. There, it is also said that Akaniṣṭha is the limit of form, and Mahāmaheśvarāyatana, the great abode of the great Isvara. The names of the four formless realms. Ākāśānantyāyatana: Sphere of infinite space. Vijñānānantyāyatana: Sphere of infinite consciousness. Ākiñcanyāyatana: Sphere of nothingness. Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana: Sphere of neither perception nor non-perception.
Chinese
有顶的生处。它的名字也叫有顶。总之，属于天和人的那些世界叫做天界。它的名字的类别：स्वर्गः (svarga，天城体svarga，svarga，天界)，མཐོ་རིས། (天界)，सुगतिः (sugati，天城体sugati，sugati，善趣)，བདེ་འགྲོ། (善趣)，संगतिः (saṃgati，天城体saṃgati，samgati，合趣)，བཟའ་འགྲོ། (食趣)，अभ्युदयः (abhyudaya，天城体abhyudaya，abhyudaya，殊胜)，མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། (显高)。其中天和人两种，देवः (deva，天城体deva，deva，天)，ལྷ་ཡུལ། (天界)，देवलोकः (devaloka，天城体devaloka，devaloka，天世界)，ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། (天的世界，也就是天界，也有天界的名字特别加入的时候)。भूविः (bhūvi，天城体bhūvi，bhuvi，地)，སའི་སྟེང་། (地上)，मनुष्यलोकः (manuṣyaloka，天城体manuṣyaloka，manushyaloka，人世界)，མིའི་འཇིག་རྟེན། (人的世界)。 在天和人的那些地方，पञ्चकामगुणाः (pañcakāmaguṇāḥ，天城体pañcakāmaguṇāḥ，pancakamagunah，五欲功德)，འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། (五欲功德)，有，并且以它为乐，但是，बाधकाः कामाः (bādhakāḥ kāmāḥ，天城体bādhakāḥ kāmāḥ，badhakah kamah，杀欲)，འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། (诸欲是杀)，आदीप्ताः कामाः (ādīptāḥ kāmāḥ，天城体ādīptāḥ kāmāḥ，adiptah kamah，烧欲)，འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། (诸欲是普燃)，धिक्कामां (dhikkāmāṃ，天城体dhikkāmāṃ，dhikkamam，呵欲)，འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། (诸欲是恶或过患)，कामालया (kāmālayā，天城体kāmālayā，kamalaya，欲处)，འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། (执着于欲)，कामानियन्ति (kāmaniyanti，天城体kāmaniyanti，kamaniyanti，欲入)，འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། (陷入于欲)，दुर्गन्धाः कामाः (durgandhāḥ kāmāḥ，天城体durgandhāḥ kāmāḥ，durgandhah kamah，臭欲)，འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། (诸欲是臭)，पूतिकः कामाः (pūtikāḥ kāmāḥ，天城体pūtikāḥ kāmāḥ，putikah kamah，腐欲)，འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། (诸欲是腐烂)，अग्निज्वालोपमाः (agnijvālopamāḥ，天城体agnijvālopamāḥ，agnijvalopamah，如火燃)，མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། (如火燃烧)，सर्वशीर्षोपमाः (sarvaśīrṣopamāḥ，天城体sarvaśīrṣopamāḥ，sarvasirsopamah，如蛇头)，སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། (如蛇头)，शूलोपमाः (śūlopamāḥ，天城体śūlopamāḥ，sulopamah，如标枪)，གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། (如标枪)，असिधारोपमाः (asidhāropamāḥ，天城体asidhāropamāḥ，asidharopamah，如剑刃)，རལ་གྲི་ལྟ་བུ། (如剑刃)，तन्त्राजलजाताः (tantrājalajātāḥ，天城体tantrājalajātāḥ，tantrajalajatah，如乱线)，ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། (如乱线)，गुडागुञ्जिकाभूताः (guḍāguñjikābhūtāḥ，天城体guḍāguñjikābhūtāḥ，gudagunjikabhutah，如缠结)，དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། (如缠结)，मुञ्जाबल्वजजाताः (muñjābalvajajātāḥ，天城体muñjābalvajajātāḥ，munjabalyajajatah，如茅草)，རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། (如茅草和绳索)，आजाबञ्जबासमान्नः (ājābañjabāsamānnaḥ，天城体ājābañjabāsamānnaḥ，ajabanjabasamannah，来去)，འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། (成为来和去)，如是世尊所说。地下的世界有畜生、饿鬼、地狱三种，那些的总名称是：दुर्गतिः (durgati，天城体durgati，durgati，恶趣)，ངན་འགྲོ། (恶趣)，अपायाः (apāyāḥ，天城体apāyāḥ，apayah，恶道)，ངན་སོང་། (恶道)，विनिपातः (vinipātaḥ，天城体vinipātaḥ，vinipatah，堕落)，ལོག་པར་ལྟུང་བ། (邪堕)，如是说。它的类别：तिर्यक् (tiryak，天城体tiryak，tiryak，旁生)，དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། (畜生或旁生)，तिर्यग्योनिगतः (tiryagyonigataḥ，天城体tiryagyonigataḥ，tiryagyonigatah，旁生趣)，དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། (畜生的出生或去处)，प्रेतः (pretaḥ，天城体pretaḥ，pretah，饿鬼)，ཡི་དྭགས། (饿鬼)，यमलोकः (yamalokaḥ，天城体yamalokaḥ，yamalokah，阎魔世界)，གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། (阎魔的世界)，पितृविषय (pitṛviṣaya，天城体pitṛviṣaya，pitrivishaya，祖先境)，ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། (饿鬼的境)，नारक (nāraka，天城体nāraka，naraka，地狱)，དམྱལ་བ། (地狱)，नरक (naraka，天城体naraka，naraka，地狱)，ངན་འགྲོའི་མཐིལ། (恶趣的底部)，निरय (niraya，天城体niraya，niraya，无乐)，འདོད་བྲལ། (离欲)。这些全部虽然是精华的名字共同的，但是，如果说是境，就在各自的名字上，विषय (viṣaya，天城体viṣaya，vishaya，境)，ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། (就加上)，没有说世界类别的名字，就不能理解它的处所，所以这样说了。तपन नारक (tapana nāraka，天城体tapana nāraka，tapana naraka，热地狱)，ཚ་བའི་དམྱལ་བ། (热地狱)，地狱的类别，八热地狱的名字：सञ्जीव (sañjīva，天城体sañjīva，sanjiva，想)，ཡང་སོས། (复活)，कालसूत्रम् (kālasūtram，天城体kālasūtram，kalasutram，时线)，ཐིག་ནག (黑线)，सङ्घात (saṅghāta，天城体saṅghāta，sanghata，合)，བསྡུས་འཇོམས། (众合)，रौरव (raurava，天城体raurava，raurava，号叫)，ངུ་འབོད། (号哭)，मह