Tibetan
ས་མེད། སཏྟཱ། ཡོད་པ། བྷ་བི་ཏཱ། ཡོད་པ། དེ་བཞིན། བྷ་བ་ཏི། དང་། ཨསྟ་རྣམས་ཡོད་པའོ། །ནཱསྟ། མེད་པ། དེ་བཞིན། ན་བྷ་བ་ཏི། སོགས་ཡོད་པའི་མིང་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་ན་མེད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྱཱན྄། དང་། སྱཱཏ། ཡིན་པའམ་འགྱུར་བའམ་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་བས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི་དེ་ལ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་ཀྱང་ཟེར། ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རིགས་མཐུན་པ། བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་མི་མཐུན་པ། བི་ཤེ་ཥཿ བྱེ་བྲག སྭ་ལཀྵ་ཎཾ། རང་གི་མཚན་ཉིད། སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད། ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། དོན་གྱི་སྤྱི། ཤབྡཱརྠཿ སྒྲའི་དོན། ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། བརྗོད་པའི་སྤྱི། བཱ་ཙྱམ྄། བརྗོད་པར་བྱ་བ། བཱ་ཙ་ཀཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། ས་ཀལྤཿ རྟོག་བཅས། བི་ཀལྤཿ རྟོག་མེད། དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ། རྫས་ཡོད། གཽ་ཎ་སཏྟཱ། བཏགས་ཡོད། བྷཱ་ས། སྣང་བ། ཨ་པོ་ཧཿ སེལ་བ། བྱཱ་པྲྀཏྟི། ལྡོག་པ། ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ གཞན་སེལ། པ་རིཙྪེ་དེ། ཡོངས་གཅོད། བིཙྪེ་དེ། རྣམ་གཅོད། ལཀྵ་ཎཾ། མཚན་ཉིད། ལཀྵ་ཎྱཾ། མཚོན་བྱ། མཚན་གཞི། མཚོན་བྱ་གཉིས་ཀར། ལཀྵྱཾ་བྱས་ཏེ་སྐད་དོད་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བའང་སྣང་། ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ། དེ་ལ། ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། སྒྲ་བསྡུས་ན། ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཟེར། ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། སྒྲ་བསྡུས་ན། ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ དེ་བྱུང་འབྲེལ། དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཆོས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་རོ་དྷཿ འགལ་བ། དེ་ལ་དབྱེ་བ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་འགལ་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། ཀ་ར་ཎ་མ྄། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། དེ་ལ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ཡང་། ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། ཀཱཪྻ་མ྄། འབྲས་བུའམ་བྱ་བ། དེ་ལ། པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿསམྦནྡྷཿ མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ འབྲེལ་བ། ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ། ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱམ྄། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ལ། ཏྲི་ཥཱ་ནིཥྩཿ སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། ཙརྩྪ། ཡིད་དཔྱོད། ཐེ་ཚོམ། པྲ་མཱ་ཎ། ཚད་མ། ཙྪེད་ཛྙཱ། བཅད་ཤེས་སམ། ནིཥྩ་ཡཛྙཱ། ངེས་ཤེས་སོ། །བློ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུ་སྟེ། ཨ་བུདྡྷཿ མ་རྟོགས་པ། མི་ཐྱཱ་ཀལྤ། ལོག་པར་རྟོག་པ། བི་ཙི་ཀིཏྶཿ ཐེ་ཚོམ། སཾ་བུདྡྷིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད། ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི། ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། ས་མྱགྫྷཱ་ནམ྄། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། མི་ཐྱཱཛྙཱ་ནཾ། ལོག་པའི་ཤེས་པ། ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སཱ་ཀཱ་ར་མ྄། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། རྣམ་པ་མེད་པ། ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བི་ཥ་ཡིན྄། ནམ་ཡི། ཡུལ་ཅན། བི་ཥ་ཡའམ་ཡཱ། ཡུལ། གོ་ཙ་རའམ་རཱ། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་ཡུལ་ཞེན་ཡུལ་འཇུག་ཡུལ་བཟུང་ཡུལ་ཞེས་བཞིར་གནས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། བྱཱ་བ་ཧཱ་ར། ཐ་སྙད། སཱཾ་ཀེ་ཏཿ དང་སཱཾ་ཀེ་ཏི་ཀཾ བརྡ་སྟེ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །བརྡ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་། ཡང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཞིའོ། །ཡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། སཱ་དྷ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། པྲ་ཏི་ཥེ་ དྷཿ དགག་པ། སཏྟཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། སྱཱ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཾ། ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཕྲ་ས ཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། པྲཪྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་ཏཿ མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བཞིའོ། །ཚད་མ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཨུ་པ་པཏྟི། འཐད་པ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། རང་གི་ཚད་མ། པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ནམ྄། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཚད་མ། སམྦྷ་བཏྤྲ་མཱ་ཎ་མ྄། སྲིད་པའི་ཚད་མ། ཨཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་རུང་བ། ཨ་ནཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ།ཨ་ནྱཱ རྠཱ་ནུ་མཱ་ན མ྄། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག
Chinese
ས་མེད། 不存在。སཏྟཱ། （梵文天城体：सत्ता，梵文罗马转写：sattā，汉语字面意思：存在）。ཡོད་པ། 存在。བྷ་བི་ཏཱ། （梵文天城体：भविता，梵文罗马转写：bhavitā，汉语字面意思：存在）。ཡོད་པ། 存在。དེ་བཞིན། 如此。བྷ་བ་ཏི། （梵文天城体：भवति，梵文罗马转写：bhavati，汉语字面意思：存在）。དང་། 以及。ཨསྟ་རྣམས་ཡོད་པའོ། །阿斯达等是存在的。ནཱསྟ། （梵文天城体：नास्ति，梵文罗马转写：nāsti，汉语字面意思：不存在）。མེད་པ། 不存在。དེ་བཞིན། 如此。ན་བྷ་བ་ཏི། （梵文天城体：न भवति，梵文罗马转写：na bhavati，汉语字面意思：不存在）。སོགས་ཡོད་པའི་མིང་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་ན་མེད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །等等，在存在的名称上加上否定词，就变成不存在的名称。སྱཱན྄། （梵文天城体：स्यात्，梵文罗马转写：syāt，汉语字面意思：是）。དང་། 以及。སྱཱཏ། （梵文天城体：स्यात्，梵文罗马转写：syāt，汉语字面意思：是）。ཡིན་པའམ་འགྱུར་བའམ་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །是，或者变成，或者也变成存在。དེ་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་བས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །在那上面加上否定词，就知道不是了。 སཱ་མཱ་ནྱམ྄། （梵文天城体：सामान्यम्，梵文罗马转写：sāmānyam，汉语字面意思：共相）。སྤྱི་དེ་ལ། 总的来说。ཛཱ་ཏཱི་ཡ། （梵文天城体：जातीय，梵文罗马转写：jātīya，汉语字面意思：种性）。རིགས་ཀྱང་ཟེར། 也叫做种性。ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ （梵文天城体：जातीयः，梵文罗马转写：jātīyaḥ，汉语字面意思：同种）。རིགས་མཐུན་པ། 同种。བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། （梵文天城体：विजातीय，梵文罗马转写：vijātīya，汉语字面意思：异种）。རིགས་མི་མཐུན་པ། 异种。བི་ཤེ་ཥཿ （梵文天城体：विशेष，梵文罗马转写：viśeṣa，汉语字面意思：差别）。བྱེ་བྲག 差别。སྭ་ལཀྵ་ཎཾ། （梵文天城体：स्वलक्षणं，梵文罗马转写：svalakṣaṇaṃ，汉语字面意思：自相）。རང་གི་མཚན་ཉིད། 自己的特征。སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ། （梵文天城体：सामान्यलक्षणं，梵文罗马转写：sāmānyalakṣaṇaṃ，汉语字面意思：共相）。སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད། 总的特征。ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། （梵文天城体：अर्थसामान्यं，梵文罗马转写：arthasāmānyaṃ，汉语字面意思：义共相）。དོན་གྱི་སྤྱི། 意义的总的。ཤབྡཱརྠཿ （梵文天城体：शब्दार्थः，梵文罗马转写：śabdārthaḥ，汉语字面意思：声义）。སྒྲའི་དོན། 声音的意义。ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། （梵文天城体：अभिलापसामान्यम्，梵文罗马转写：abhilāpasāmānyam，汉语字面意思：言说共相）。བརྗོད་པའི་སྤྱི། 表达的总的。བཱ་ཙྱམ྄། （梵文天城体：वाच्यम्，梵文罗马转写：vācyam，汉语字面意思：所说）。བརྗོད་པར་བྱ་བ། 所要表达的。བཱ་ཙ་ཀཿ （梵文天城体：वाचकः，梵文罗马转写：vācakaḥ，汉语字面意思：能说）。རྗོད་པར་བྱེད་པ། 能表达的。ས་ཀལྤཿ （梵文天城体：सकल्प，梵文罗马转写：sakalpa，汉语字面意思：有分别）。རྟོག་བཅས། 有分别。བི་ཀལྤཿ （梵文天城体：विकल्प，梵文罗马转写：vikalpa，汉语字面意思：无分别）。རྟོག་མེད། 无分别。དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ། （梵文天城体：द्रव्यंसत्ता，梵文罗马转写：dravyaṃsattā，汉语字面意思：实物存在）。རྫས་ཡོད། 实物存在。གཽ་ཎ་སཏྟཱ། （梵文天城体：गौणसत्ता，梵文罗马转写：gauṇasattā，汉语字面意思：假有）。བཏགས་ཡོད། 假立存在。བྷཱ་ས། སྣང་བ། 显现。ཨ་པོ་ཧཿ （梵文天城体：अपोहः，梵文罗马转写：apohaḥ，汉语字面意思：遮诠）。སེལ་བ། 遣除。བྱཱ་པྲྀཏྟི། ལྡོག་པ། 遮返。ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ （梵文天城体：अन्यापोहः，梵文罗马转写：anyāpohaḥ，汉语字面意思：他遮诠）。གཞན་སེལ། 遣除他者。པ་རིཙྪེ་དེ། ཡོངས་གཅོད། 彻底断除。བིཙྪེ་དེ། རྣམ་གཅོད། 断除种类。ལཀྵ་ཎཾ། （梵文天城体：लक्षणं，梵文罗马转写：lakṣaṇaṃ，汉语字面意思：相）。མཚན་ཉིད། 特征。ལཀྵ་ཎྱཾ། （梵文天城体：लक्ष्यं，梵文罗马转写：lakṣyaṃ，汉语字面意思：所相）。མཚོན་བྱ། 所诠。མཚན་གཞི། 特征的基础。མཚོན་བྱ་གཉིས་ཀར། ལཀྵྱཾ་བྱས་ཏེ་སྐད་དོད་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བའང་སྣང་། 诠释和特征的基础两者，似乎也说lakṣyaṃ（梵文天城体：लक्ष्यं，梵文罗马转写：lakṣyaṃ，汉语字面意思：所相）是一个意思。ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ། lakṣyaṃ（梵文天城体：लक्ष्यं，梵文罗马转写：lakṣyaṃ，汉语字面意思：所相）是特征的基础，སཾ་བནྡྷ་（梵文天城体：सम्बन्ध，梵文罗马转写：sambandha，汉语字面意思：关系）是关系。དེ་ལ། 在那之中。ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ （梵文天城体：तदात्म्यलक्षणः सम्बन्धः，梵文罗马转写：tadātmyalakṣaṇaḥ sambandhaḥ，汉语字面意思：彼自体相关系）。དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། 通过它的自性的特征来联系。སྒྲ་བསྡུས་ན། 如果简略地说。ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཟེར། 就叫做一体关系。ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ （梵文天城体：तदुत्पत्तिलक्षणः सम्बन्धः，梵文罗马转写：tadutpattilakṣaṇaḥ sambandhaḥ，汉语字面意思：彼生起相关系）。དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། 从它产生出来的特征的关系。སྒྲ་བསྡུས་ན། 如果简略地说。ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ དེ་བྱུང་འབྲེལ། 就叫做彼生关系。དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཆོས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །二者关系，关系是安住在二者之上，对于安立在两个事物上的，通过什么理由而说是关系，就是这个意思。བི་རོ་དྷཿ （梵文天城体：विरोधः，梵文罗马转写：virodhaḥ，汉语字面意思：相违）。འགལ་བ། 相违。དེ་ལ་དབྱེ་བ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གཉིས། །它的分类，有俱不共存相违和互相排斥相违两种。དང་པོ་ལ་དངོས་འགལ་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །第一种有直接相违和间接相违两种。ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། 因。ཀ་ར་ཎ་མ྄། （梵文天城体：कारणम्，梵文罗马转写：kāraṇam，汉语字面意思：因）。བྱེད་པའམ་རྒྱུ། 作者或者因。དེ་ལ། 在那之中。ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ། （梵文天城体：उपादानकारणम्，梵文罗马转写：upādānakāraṇam，汉语字面意思：近取因）。ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། 近取因。ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ （梵文天城体：सहकारिप्रत्ययः，梵文罗马转写：sahakāripratyayaḥ，汉语字面意思：俱有缘）。ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན། 俱有缘。ཡང་། 此外。ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། 作者因。བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། 显现的因。ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། 果。ཀཱཪྻ་མ྄། （梵文天城体：कार्यम्，梵文罗马转写：kāryam，汉语字面意思：所作）。འབྲས་བུའམ་བྱ་བ། 果或者所作。དེ་ལ། 在那之中。པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་དང་། 努力之后立即产生等等。ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿསམྦནྡྷཿ མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ འབྲེལ་བ། 如果没有就不会产生的关系。ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །通过等等的方式来显示是果。རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞ