Tibetan
ཉུང་ཀྵུ་དྲའོ། །ཀྵེ་ཏྲཾ་ཆུང་མ་ལུས་དག་གོ། ཞེས་སོགས་དང་། ཏནྟྲཾ་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཐགས་འཐགས་དང་ནི་ཡོངས་འགེགས་ལའོ། །པུསྐ་རཾ་ནི་གླང་ཆེན་སྣ། །རྔ་དང་སྣོད་ཁ་ཆུ་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་རལ་གྲི་རྩེད་མོའི་ཆས། །པདྨ་ཆུ་འགྲམ་སྨན་བྱེ་བྲག གཽ་ར་དམར་དང་དཀར་དང་སེར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན། ཀྲཱུ་ར། བརྩེ་མེད་དང་། མེ་ཁྲེགས་པ། ཨི་ཏ་ར་གཞན་དང་དམན་པ། མཐར་བྱེད་དང་དུས་ཀཱ་ལ། དུས་བཞིའི་ཐ་མ་ཀ་ལི། སྟོབས་དང་ནུས་པ་དམག་དཔུང་རྣམས་ལ། བ་ལཾ། གཡོ་སྒྱུ་རྟགས་སྐྱེས་བུ་གཟིག་སྦྲུལ་རྣམས་ལ། བྱཱ་ལ། མ་ལ། སྡིག་པ་དྲི་ཆེན་དྲི་མའོ། །ཀཱི་ལ་ཕུར་བུ་དང་མེ་ལྕེ། ཨཱ་ལི། དབང་པོ་ཕྲེང་བ་གྲལ། མཱུ་ལ་དང་པོ་དང་རྩ་བ་དང་དྲུངས། ཛ་ལམ྄། ཚོགས་པ་ཉ་དོ་ལ་དྲ་སྒོ་དང་དྲྭ་བའོ། །ཕ་ལཾ་འབྲུ་དང་རྒྱུ་བྱས་སོ། །ཀུ་ཀུ་ལཾ་ནི་ཕུར་བུ་དང་རྩང་། བཀྲམ་པ་དང་པོ་དང་ཕུབ་མའི་མེ་སོགས་དང་། ཀུ་ཤ་ལཾ། ཡོངས་ཐོབ་བདེ་དང་བསོད་ནམས་བསླབ་པའོ། །བྲྀ་ཥ། རླིག་པ་དང་བྱེ་བ་དང་མཆོག་དང་། ལེགས་བྱས་དང་ཁྱུ་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་། ཁཾ་ནི་དབང་པོ་གྲོང་དང་ཞིང་། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ས་རིས་ཀྱི་ཨངྐུའི་ཐིག་ལེའོ། །ནམ་མཁའ་དང་། ཚོར་བ་མྱང་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན། བདེ་སྐྱིད་ལ་ཡང་མ་ནིང་ངོ་། །སྟེ་རྟགས་མཐའ། ཞེས་བཤད་པས་མཚོན་མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་འཇུག་པས། དོན་ཕན་ཚུན་མིང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བ་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་དོན་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུ་རོ་ཞེས་པ། ལྕེས་མྱང་བྱ་མངར་བ་སོགས་ཀྱི་རོ་དང་། ཤི་བའི་རོ་གཉིས་ཀའི་མིང་དུ་འཇུག་ཀྱང་། སྐབས་སུ་གང་བབ་ལ་མི་ནོར་བར་གོ་བ་དང་། དུ་མ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱུ་ནྱཏ་ཁྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱི་བཤད་མི་དགོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་གོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་སྐད་དོད་སཱ་གར་དུག་ཅན་པ་ཡིན་ཡང་། མང་བའམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་མཚོ་བཏགས་ཚད་ལ་དུག་ཅན་པ་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་ དག་དང་། གཞན་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ན། །སྐད་བྱིངས་དོན
Chinese
ཉུང་ཀྵུ་དྲའོ། །ཀྵེ་ཏྲཾ་（藏文， क्षेत्र，kṣetra，田地）ཆུང་མ་ལུས་དག་གོ། ཞེས་སོགས་དང་། ཏནྟྲཾ་（藏文， तंत्र，tantra，密续）གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཐགས་འཐགས་དང་ནི་ཡོངས་འགེགས་ལའོ། །པུསྐ་རཾ་（藏文，पुष्कर，puṣkara，莲花）ནི་གླང་ཆེན་སྣ། །རྔ་དང་སྣོད་ཁ་ཆུ་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་རལ་གྲི་རྩེད་མོའི་ཆས། །པདྨ་ཆུ་འགྲམ་སྨན་བྱེ་བྲག གཽ་ར་དམར་དང་དཀར་དང་སེར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན། ཀྲཱུ་ར། བརྩེ་མེད་དང་། མེ་ཁྲེགས་པ། ཨི་ཏ་ར་གཞན་དང་དམན་པ། མཐར་བྱེད་དང་དུས་ཀཱ་ལ། དུས་བཞིའི་ཐ་མ་ཀ་ལི། སྟོབས་དང་ནུས་པ་དམག་དཔུང་རྣམས་ལ། བ་ལཾ་（藏文，बल，bala，力量）。 གཡོ་སྒྱུ་རྟགས་སྐྱེས་བུ་གཟིག་སྦྲུལ་རྣམས་ལ། བྱཱ་ལ། མ་ལ། སྡིག་པ་དྲི་ཆེན་དྲི་མའོ། །ཀཱི་ལ་ཕུར་བུ་དང་མེ་ལྕེ། ཨཱ་ལི། དབང་པོ་ཕྲེང་བ་གྲལ། མཱུ་ལ་དང་པོ་དང་རྩ་བ་དང་དྲུངས། ཛ་ལམ྄། ཚོགས་པ་ཉ་དོ་ལ་དྲ་སྒོ་དང་དྲྭ་བའོ། །ཕ་ལཾ་（藏文，फल，phala，果实）འབྲུ་དང་རྒྱུ་བྱས་སོ། །ཀུ་ཀུ་ལཾ་ནི་ཕུར་བུ་དང་རྩང་། བཀྲམ་པ་དང་པོ་དང་ཕུབ་མའི་མེ་སོགས་དང་། ཀུ་ཤ་ལཾ་（藏文，कुशल，kuśala，善巧）。 ཡོངས་ཐོབ་བདེ་དང་བསོད་ནམས་བསླབ་པའོ། །བྲྀ་ཥ། རླིག་པ་དང་བྱེ་བ་དང་མཆོག་དང་། ལེགས་བྱས་དང་ཁྱུ་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་། ཁཾ་ནི་དབང་པོ་གྲོང་དང་ཞིང་། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ས་རིས་ཀྱི་ཨངྐུའི་ཐིག་ལེའོ། །ནམ་མཁའ་དང་། ཚོར་བ་མྱང་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན། བདེ་སྐྱིད་ལ་ཡང་མ་ནིང་ངོ་། །སྟེ་རྟགས་མཐའ། ཞེས་བཤད་པས་མཚོན་མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་འཇུག་པས། དོན་ཕན་ཚུན་མིང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བ་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་དོན་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུ་རོ་ཞེས་པ། ལྕེས་མྱང་བྱ་མངར་བ་སོགས་ཀྱི་རོ་དང་། ཤི་བའི་རོ་གཉིས་ཀའི་མིང་དུ་འཇུག་ཀྱང་། སྐབས་སུ་གང་བབ་ལ་མི་ནོར་བར་གོ་བ་དང་། དུ་མ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱུ་ནྱཏ་（藏文，शून्यता，śūnyatā，空性）ཁྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱི་བཤད་མི་དགོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་གོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་སྐད་དོད་སཱ་གར་དུག་ཅན་པ་ཡིན་ཡང་། མང་བའམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་མཚོ་བཏགས་ཚད་ལ་དུག་ཅན་པ་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་ དག་དང་། གཞན་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ན། །སྐད་བྱིངས་དོན
English
Nyung kshu dra'o. Kshetram (Tibetan, क्षेत्र, kṣetra, field) chung ma lü dag go. Zhes sogs dang. Tantram (Tibetan, तंत्र, tantra, tantra) gtso bo grub mtha' dang. Thags 'thags dang ni yongs 'gegs la'o. Puskara (Tibetan, पुष्कर, puṣkara, lotus) ni glang chen sna. Rnga dang snod kha chu dang ni. Nam mkha' ral gri rtsed mo'i chas. Padma chu 'gram sman bye brag. Gau ra dmar dang dkar dang ser. Zhes dang. De bzhin. Krura. Brtse med dang. Me khregs pa. Ita ra gzhan dang dman pa. Mthar byed dang dus kala. Dus bzhi'i tha ma kali. Stobs dang nus pa dmag dpung rnams la. Balam (Tibetan, बल, bala, strength). Gyo sgyu rtags skyes bu gzig sbrul rnams la. Byala. Ma la. Sdig pa dri chen dri ma'o. Kila phur bu dang me lce. Ali. Dbang po phreng ba gral. Mula dang po dang rtsa ba dang drungs. Jalam. Tshogs pa nya do la dra sgo dang drwa ba'o. Phalam (Tibetan, फल, phala, fruit) 'bru dang rgyu byas so. Ku ku lam ni phur bu dang rtsang. Bkram pa dang po dang phub ma'i me sogs dang. Kusalam (Tibetan, कुशल, kuśala, skillful). Yongs thob bde dang bsod nams bslab pa'o. Vrisha. Rlig pa dang bye ba dang mchog dang. Legs byas dang khyu mchog go. Gzhan yang. Kham ni dbang po grong dang zhing. Stong pa'i thig le sa ris kyi angku'i thig le'o. Nam mkha' dang. Tshor ba myang dang lha'i 'jig rten. Bde skyid la yang ma ning ngo. Ste rtags mtha'. Zhes bshad pas mtshon ming gcig don du ma 'jug pas. Don phan tshun ming thun mong du gyur ba ches mang po yod pa phal cher gzhung du bstan pa las kyang shes nuls la. Bye brag don mang po can gyi sde rnams logs su bshad pa 'chi med mdzod rtsa 'grel sogs las shes par bya ste. Dper na bod skad du ro zhes pa. Lces myang bya mngar ba sogs kyi ro dang. Shi ba'i ro gnyis ka'i ming du 'jug kyang. Skabs su gang bab la mi nor bar go ba dang. Du ma ro mnyam zhes pa'ang rnal 'byor pas mnyam par nyams su myong ba'i cha nas btags pa lta bu'o. Shunyata (Tibetan, शून्यता, śūnyatā, emptiness) khyis stong pa zhes pa'i don yin yang. Stong pa nyid kyi ming du shunyata zhes brjod pa'i tshe. Khyi bshad mi dgos la rang bzhin gyis grub pa'am ngo bos stong pa de go rgyu yin pa dang. Rgya mtsho'i skad dod sa gar dug can pa yin yang. Mang ba'am rgya che ba'i phyir na rgya mtsho btags tshad la dug can pa sbyor mi dgos pa lta bus mtshon nas. Sgra yi 'jug tshul tshad med pa yod pa dag dang. Gzhan yang. Ji skad du. Sgra'i bstan bcos las. Nye bar bsgyur ba'i dbang gis na. Skad byings don
Tibetan
་ནི་རབ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གཱའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིས་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། མཱ་ན་ཞེས་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་པྲ་དང་འཕྲད་ན།པྲ་མཱ་ན། ཚད་མར་འགྱུར། ཨ་ནུ་མཱ་ན། རྗེས་དཔག ཨུ་པ་མཱ་ན། དཔེ། ཨ་བྷི་མཱ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བྷཱུའི་སྔོན་དུ་བི་བཞག་པས། བི་བྷཱུ། ནོར་རྫས། ཨཱ་ལ་བྷ་གསོད་པ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པའི་སྔོན་དུ་པྲ་དང་ནི་ར་དང་ཨུད་བཞག་ན་འཚེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ། པྲ་བྷ་བཿ རབ་བྱུང་། ཨུ་པ་སི་ཀཿ ཉེ་བར་བསྙེན་པ། སུ་བ་ཙཿ ལེགས་གསུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་སྐད་དོད་གཅིག་ལའང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའི་དབང་གིས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བས་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་སྔ་མ་ལ་གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་ཟད་པ་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པར་ཚིག་རང་སར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། དེ་ཕན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་སོགས་བྱིན་པས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བརྗོད་པ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མ་སྦྱང་བ་དག་གིས་སྐད་དོད་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་ཆོད་པ་མི་འོང་བས་སྒྲའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ལེ་དང་མཚམས་སྦྱོར། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མཁས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་འཆད་ཚེ་ནོར་བ་འབྱུང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུའང་འམ་སོགས་སྡུད་སྒྲ་འདིའང་། དཔེར་ན་མིག་སྟོང་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། མིང་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འཆད་རུང་སྟེ། སའམ་འཛིན་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་གཟའ་ལྷག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་དེས་བརྗོད་བྱ་མཚུངས་པས་སྡུད་སྒྲ་སྦྱར་བའམ་ངའི་དོན་ཡིན་གྱི་དོན་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཆད་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས། ཡི་གེ་ལ་ཀཱ་རའོ་ཞེས་པས། ཨ་ཀཱ་ར་ཞེས་སྦྱར་ན་ཨ་ཡིག་གོ་དགོས་ཤིང་། ར་ལས་ཨི་ཕ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ར་ལ་ཀཱ་རའམ་ཡང་ན་ཨི་ཕ་སྦྱར་བས། རེ་ཕ་ཞེས་པ་ར་ཡིག་སྟེ་རེ་ཕ་ལས་བྱུང་ཉི་མའི་གདན། ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བོད་སྐད་དུ་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་
Chinese
是为转变，如恒河之水虽甜，然入海则变咸。如是，玛那(藏文：མཱ་ན་，梵文天城体：mana，梵文罗马拟音：mana，汉语字面意思：慢)这一词根，与近变词缀“扎(藏文：པྲ་)”相连，则变为“扎玛那(藏文：པྲ་མཱ་ན།，梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)”，意为“量”。阿努玛那(藏文：ཨ་ནུ་མཱ་ན།，梵文天城体：anumāna，梵文罗马拟音：anumāna，汉语字面意思：比量)意为“比量”。乌帕玛那(藏文：ཨུ་པ་མཱ་ན།，梵文天城体：upamāna，梵文罗马拟音：upamāna，汉语字面意思：譬喻)意为“譬喻”。阿毗玛那(藏文：ཨ་བྷི་མཱ་ན།，梵文天城体：abhimāna，梵文罗马拟音：abhimāna，汉语字面意思：现前慢)意为“显现的傲慢”等。在“部(藏文：བྷཱུ)”之前加上“比(藏文：བི་)”，则变为“比部(藏文：བི་བྷཱུ།，梵文天城体：vibhū，梵文罗马拟音：vibhū，汉语字面意思：种种)”，意为“财物”。阿啦巴(藏文：ཨཱ་ལ་བྷ་)意为“杀害”。在“瓦萨(藏文：བ་ས་)”，即“ निश्चितवास 确定住所”之前加上“扎(藏文：པྲ་)”、“尼啦(藏文：ནི་ར་)”和“乌德(藏文：ཨུད་)”，则变为具有损害之义，等等。显示意义的差别，如“扎巴瓦(藏文：པྲ་བྷ་བཿ，梵文天城体：prabhavaḥ，梵文罗马拟音：prabhavaḥ，汉语字面意思：生处)”意为“显现”。“乌帕斯嘎(藏文：ཨུ་པ་སི་ཀཿ，梵文天城体：upasikaḥ，梵文罗马拟音：upasikaḥ，汉语字面意思：近事男)”意为“近事”。“苏瓦杂(藏文：སུ་བ་ཙཿ，梵文天城体：suvācaḥ，梵文罗马拟音：suvācaḥ，汉语字面意思：善说)”意为“善说”等等。不仅如此，即使是同一个词根，也会因其阴性、阳性、中性的词性标记不同，以及格位的变化而产生差异。由于连接方式的不同，前面的词也会改变形态。对于不可数的事物，格位会消失。不进行连接，而是将词语按照其自身的位置排列等等，具有这些规则。并且，通过给予其后代的词缀等，可以用较少的努力表达更多的含义。以及，表达施事者、行为、集合等等的差别。如果不学习语法，仅仅直接排列外语词汇是无法理解其含义的，因此需要精通一般的语音学，特别是词汇和连接，以及其后的词缀。如果做不到这一点，即使是学者在解释梵语等的词义时也可能会出错。例如，在藏语中，“འམ་（或者）”等连词也是如此。例如，“千眼者或金刚持者是帝释天”，像这样将表达同一含义的名称归纳在一起时： 这两个名称可以解释为指代同一事物，例如“土地或大地”。“佛陀是佛或火星”，像这样，由于名称所指的事物相同，所以使用连词，或者表达“我的”含义，但不能将其解释为同一事物的不同名称。 此外，在语法中，字母被称为“嘎啦欧(藏文：ཀཱ་རའོ་)”，因此，如果与“阿(藏文：ཨ་)”相连，则必须理解为字母“阿”。由于“啦(藏文：ར་)”之后是“伊帕(藏文：ཨི་ཕ་)”，因此，如果将“嘎啦(藏文：ཀཱ་ར་)”或“伊帕(藏文：ཨི་ཕ་)”与“啦(藏文：ར་)”相连，则“热帕(藏文：རེ་ཕ་)”就是字母“啦”，就像“从热帕产生的太阳的宝座”等说法一样。对此，藏语中存在一个疑问
English
It is a transformation. Just as the water of the Ganges is sweet, but becomes salty when it enters the sea. Similarly, when the root "māna" is combined with the prefix "pra," it becomes "pramāṇa," meaning "valid cognition." "Anumāna" means "inference." "Upamāna" means "analogy." "Abhimāna" means "manifest pride," and so on. By placing "bi" before "bhū," it becomes "vibhū," meaning "wealth." "Ālabha" means "to kill." If "pra," "nira," and "ud" are placed before "vasa," which means " निश्चितवास fixed abode," it becomes a meaning of harm, and so on. Showing the difference in meaning, such as "prabhavaḥ" meaning "manifestation." "Upasikaḥ" means "lay devotee." "Suvācaḥ" means "well-spoken," and so on. Moreover, even for the same root, differences arise due to the gender markers of masculine, feminine, and neuter, and the application of case endings. Due to the different ways of connecting, the preceding word also changes its form. For uncountable things, the case endings disappear. The arrangement of words in their own places without connection, and so on, have these rules. And by giving the suffixes of its descendants, more meaning can be expressed with less effort. And the differences in expressing the agent, action, collection, and so on. If one does not study grammar, one cannot understand the meaning by simply arranging foreign words directly. Therefore, one needs to be proficient in general phonetics, especially vocabulary and connections, and the suffixes that follow. If this is not done, even scholars may make mistakes when explaining the meaning of Sanskrit and other languages. For example, in Tibetan, the conjunctions such as "འམ་ (or)" are also like this. For example, "The thousand-eyed one or the vajra-holder is Indra," like this, when summarizing names that express the same meaning: These two names can be explained as referring to the same thing, such as "earth or ground." "Buddha is the Buddha or Mars," like this, because the names refer to the same thing, conjunctions are used, or express the meaning of "mine," but they cannot be explained as different names for the same thing. Furthermore, in grammar, a letter is called "kāra'o," therefore, if it is connected with "a," it must be understood as the letter "a." Since "ipa" follows "ra," if "kāra" or "ipa" is connected with "ra," then "repha" is the letter "ra," just like the saying "the throne of the sun arising from repha," and so on. There is a doubt about this in Tibetan