Tibetan
གྲོགས་ཡཛྙ་བཞག་པ། ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡཛྙ། ཟས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། དེ་བཞིན་མྲྀཏ྄་ལ་མ་ཡཊ྄། ཉ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཏ་ན་ར་བསྒྱུར། སི། མབྡ་ཡོ། སའི་རྣམ་འགྱུར། སཏྲི་མ་ཡོ། བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་གཙོ་བོ་སོགས་སོ། །སོགས་ཁོང་ནས་རང་བཞིན་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡོ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། དེ་ཀློག་པ་དང་དེ་རིག་པའི་དོན་ལ་ཨཎ྄་བྱིན་པ་དཔེར་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ལ་ཨཎ྄་བྱིན་ཚེ། ཎ྄་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་བྱུང་བའི་ཡ་དང་བདག་གི་དབྱངས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བས། འདིའི་བ་དང་ཡ་ཕྲལ་ཏེ། བ་གོང་དུ་བཞག ཡཱ་རྗེས་སུ་བཀོད། དེའི་བར་དུ་ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཊ་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས་པས། བི་ཡཱ། ཉྞི་ཏ྄་འགྲོ་བས་འཕེལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ སི་བྱིན་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན། སུ་ཨ་ཤྭ། མཚམས་སྦྱོར་བའི། སྭ་ཤྭ་ལ་ཨཎ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཨུཊ྄་བྱིན། དྲངས་རྣམ་བཅད་བྱིན་པས། སཽ་བ་ཤྭ་ཡཿ རྟ་མཆོག་ལེགས་པར་ཤེས། སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ལཛྫི་ཏཿ ངོ་ཚ་སྐྱེས། ཏྲྀ་པི་ཏཿ ཚིམ་པ་སྐྱེས། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ་སྐྱེས། ད་མི་ཏཿ དགའ་བ་སྐྱེས། གཉིས་དང་མང་པོ་ལས་ཕུལ་བྱུང་དང་། ཤིན་ཏུའི་དོན་ལ། ཏ་ར་དང་ཏམ་དང་། ཨཱི་ཡ་སུ་དང་། ཨིཥྛ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀཥྞ་ཏ་རཿ ཤིན་ཏུ་ནག་པ། ཤུ་ཀླ་ཏ་མཿ ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། པ་ཊུ་ལ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས། ཆེས་གྲུང་བའམ་སྒྲིན་པའམ་སྤྱང་བ། པ་ཙ་ཀ་ཏ་རཿ དང་། པ་ཙ་ཀ་ཏ་མ། ཚོས་པའམ་སྨིན་པའི་ཕུལ་བྱུང་། ཞེས་སོགས་སོ། །ལ་གྷུ་ལ་ཨི་ཡ་སུ་བྱིན། སུའི་ཨུ་ནུམ྄་དོན་ཏེ་ཕྱེས། ཨི་ཡ་སུ་དང་། ཨིཥྛ་དག་ཌྀ་ཏ྄་དུ་བརྗོད་པས་ཊི་སྟེ་སྔོན་མའི་དབྱངས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱར་བས། ལ་གྷཱི་ཡཱན྄། ཤིན་ཏུ་ཡང་བ། པཱ་པཱི་ཡཱ་ན྄། ཆེས་སྡིག་པ། པ་ཊཱི་ཡཱ་ན྄། ཆེས་གྲུང་པོ། མོ་རྟགས་ཀྱི་ཚེ་ནུམ་མེད་པར་ཨཱིཔྲ་སྦྱར་བས། ལ་གྷཱི་ཡ་སཱི། ཆེས་ཡང་བ་མོ། པ་པཱི་ཡ་སཱི། ཆེས་སྡིག་པ་མོ། ཨིཥྛ་སྦྱར་ན། ལ་གྷིཥྛཿ ཆེས་ཡང་བ། པ་པིཥྛཿ ཆེས་སྡིག་པ་སོགས་སོ། །འདིར་གུ་རུ་སོགས་ལ་གར་སོགས་སུ་བསྒྱུར། ཊི་མི་དབྱི་བས། ག་རཱ་ཡཱ་ན། ག་རིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། སོགས་རྐྱེན་དེ་གཉིས་པྲི་ཡ་དང་། སྠུ། སོགས་ལ་འཕྲད་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡོད་དོ། །ཚད་ཀྱི་དོན་ལ་དགྷྣ་དང་མ་ཏྲ་དང་དྭ་ཡ་ས་རྣམས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སིའི་ཨམ་བྱིན་པས། ཛཱ་ནུ་དགྷྣི་ཛ་ལཾ། ཆུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ། པུ་རུ་ཥ་མ་ཏྲཾ་བྲྀཀྵ། སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པའི་ཤིང་། ཤི་རོ་ད་ཡ་སཾ་དཎྚ། མགོ་བོའི་ཚད་མཉམ་དབྱུག་པ། ཀི་མ་ལ་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་སྦྱར་ན། ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་ཕྱིས། ཀ་ཏ་ར། སུ་ཞིག །ཀ་ཏ་མ། སུ་ཞིག་སྟེ་འདི་གཉིས་སམ་མང་པོ་ལས་གཅིག་དགར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཀ་ཏ་རོ་བྷ་བ་ཏོཿ ཀ་ཎཿ ཁྱེད་དག་ལས་ཀ་ཎ་སུ་ཞིག ཀ་ཏ་མོ་བྷ་བ་ཏཾ་ཏཱནྟྲི་ཀཿ ཁྱོད་རྣམས་ལས་སྔགས་མཁན་སུ་ཡིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད། བགྲང་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཏཱི་ཡཿ སོགས་རྐྱེན་སོ་སོ་འཇུག་སྟེ། གཉིས་དང་གསུམ་ལ། དྭི་ཏཱི་ཡཿ གཉིས་པ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ གསུམ་པ་སྟེ་ཨི་རི་བྱས་པའོ། །དེ་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་ན་ཨཔ྄་སྦྱར་བས། དྭི་ཏཱི་ཡཱ། གཉིས་མ་སོགས་སོ། །བཞི་དྲུག་ལ་ཐ་སྟེ། ཥཥྛཿ ཙ་དུརྠ། ཞེས་དྲུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལམ་སྟེ། མིང་མཐའི་ན་ཕྱིས་མ་སྦྱར་བས། པཉྩ་མཿ སོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཊ་སྟེ་ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་དབྱི་དྲངས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་འདྲའོ། །ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མཊ྄་འོ། ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་ པ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤཿ སུམ་ཅུའང་ཉི་ཤུ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །ཤ་ཏ་ཏ་མཿ བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། དྭི་དྷཱ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཏྲི་དྷཱ། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཙ་ཏུཪྡྷཱ། བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། ཀྲྀ་ཏས྄། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ ལན་ལྔ་རྣམས། ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ ལན་དྲུག་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཾ། ལན་གཉིས་བརྗོད། ཏྲི་རུཀྟཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཤཿ རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨནྣ་མ་ཡཾ། ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། ཨུཏྐ་ཊ། གཙིགས་པ། སཾ་ཀ་ཊ། ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། པྲ་ཀ་ཊ། གསལ་བའམ་རབ་གསལ། ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་བ་སོགས། བི་ཀ་ཊ། མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། དམའ་བའམ་དམན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཀ་བདག་སྒྲའི་དོན་དུ་སོང་བ། ས་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བ་སོགས་དང་། བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀཿ བྱེ་རུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་དྲ་ཉ྄་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་བྱིན་པས། ད་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ད་ཡིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། པཱ་ད་པཿ རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་ པ་དང་། ན་ག་དང་། ཨ་ག འགྲོ་མེད། སརྦ་གཿ ཀུན་འགྲོ། ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨད་པའི་སྒྲ་ཀུ་འདི་ཀཱ་ར་བསྒྱུར་བ་དམན་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཧ་སར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་། ས་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་སུཔ྄་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སུཔ྄་འཇིག་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་ནི། པྲྀ་ཥ་དུ་ད་ར་མ་སྱ། འདིའི་ལྟོ་བ་བཀྲ་པ་ཞེས་པ་བསྡུས། ཚིག་ཕྲད་ལས་པྲྀ་ཥད྄་ཀྱི་ཏ་ཕྱིས། ཨུ་ད་ར་དང་མཚམས་སྦྱར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱིན་པས། པྲྀ་ཥོ་ད་རཾ། ལྟོ་བ་བཀྲ་བ། པྲི་ཥཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་འདི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་བཀྲ་བ་ལའང་འཇུག །པྲྀ་ཥ་དུ་དྭཱ་ན་མ་སྱ། འདིའི་བཞོན་པ་རི་དྭགས་ཁྲ་བོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པས། པྲྀ་ཥོ་དྭཱ་ནཾ། རི་དྭགས་བཞོན་པ། བཱ་རི་བཱ་ཧ་ཀཿ ཆུའི་བཞོན་པ་སྟེ་སྤྲིན། འདིའི་བཱ་རིའི་རི་ལ་རུ་བསྒྱུར། བཱ་ཧ་ཀའི་བ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ ཞེས་རྟའི་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། ཛཱི་བ་ན་སྱ་མཱུ་ཏོ་྅་ནེ་ན། འདི་ས་ཆུ་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞན་བསྡུས་ནས་ཛཱི་བ་ནའི་ན་ཕྱིས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཞེས་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཤ་བཱ་ནཾ་ཤ་ཡ་ན། རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་བསྡུས། ཤཱ་བ་ནཾ་ཤྨ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་ཡ་ན་ནཱ་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དོ། །བི་ཤི་ཏ་མཱ་ཤཿ ཞེས་པའི་བི་ཤི་ཏ་པི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཤ་ཤ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། པི་ཤཱ་ཙཿ ཤ་ཟའོ། །ཨུརྡྡཾ་ཁ་སྱ། འདིའི་བུ་ག་སྟེང་ དུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྡུས། ཨུརྡྡ་ཨུ་དཱུའམ། ཨུ་ལཱུ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། ཁ་ཁ་ལ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལཾ། དང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ནོ། །བྲུ་བནྟོ་྅་སྱཱཾ་སཱི་དནྟི། སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། བྲུ་བ་ཏ་བྲྀ་རུ་བསྒྱུར། སི། དནྟི་དབྱངས་རྐྱེན་ལས་ས་རུ་བསྒྱུར། གཽ་ར་སོགས་ལས་དཱིཥ྄་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པས། བྲྀ་སཱི། གདན་ཏེ་གྲུབ་དང་བྲམ་ཟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་ངོ་། །མ་ཧྱཱཾ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་རཽ་ཏི། ས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། མ་ཧི་མ་ཡཱུ་རུ་བསྒྱུར། ར་བར་ར་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཡཱུ་རཿ སར་སྒྲོགས་ཏེ་རྨ་བྱའོ། །མ་ཧྱཱཾ་ཤེ་ཏེ། ས་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་མ་ཧཱི་མ་ཧི་དང་། ཤ་ཡ་ན་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཧི་ཥཿ སར་ཉལ་ཏེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཨ་མྶུ་ལུ་ལ་ཏི། ཆུ་འགྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ལུ་ལ་དང་ཨ་པ྄་ཏུ་བསྡུས། ལའི་སྲོག་གི་ཨ་པ྄་ལ་བཅུག་ཅིང་། ལ་སྲོག་མེད་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གོ་བཟློག །གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོས་རིང་པོ་བྱས་པས། ལུ་ལཱ་པཿ ཆུར་འགྲེ་སྟེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཥཊྩད་ཤ་ཙ། དྲུག་རྣམས་དང་བཅུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་བསྡུས། ཥཥ་གི་ཥ་ཨུ་མཚམས་སྦྱར།ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་ ཏྱཾ། ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས། དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱ
Chinese
གྲོགས་ཡཛྙ་བཞག་པ། ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡཛྙ། 食物的形态的供养。 同样地，对于死亡（མྲྀཏ྄，मृत，mṛt，死亡）来说，是མ་ཡཊ྄。 鱼等用ཏ་ན་ར་来改变。 སི། མབྡ་ཡོ། 大地的形态。 སཏྲི་མ་ཡོ། 女性的形态或者主要等等。 等等从其中也包含自性。 ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡོ། 甘露的自性。 为了阅读它和了解它的意义，给予ཨཎ྄，例如，བྱཱ་ཀ་ར་ཎ。 当给予ཨཎ྄时，虽然ཎ྄是行，但在连接时出现的ཡ་和所有格的元音不会增加。 因此，将此处的བ་和ཡ་分开，将བ་放在前面，将ཡཱ放在后面。 在其间给予ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་。 去掉ཊ་后引导，བི་ཡཱ。 ཉྞི་ཏ྄去增加，བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ 给予སིའོ།。 语法学或者语法知识。 同样地，སུ་ཨ་ཤྭ། 连接的。 给予སྭ་ཤྭ་ཨ་ལ་ཨཎ་，像之前一样给予ཨུཊ྄。 引导分别给予，སཽ་བ་ཤྭ་ཡཿ 很好地了解马王。 为了男性的意义，给予ཨི་ཏ་作为后缀，ལཛྫི་ཏཿ 产生羞耻。 ཏྲྀ་པི་ཏཿ 产生满足。 ཀྵུ་དྷི་ཏཿ 产生饥饿。 ད་མི་ཏཿ 产生喜悦。 从两个或多个中产生卓越和非常意义的，ཏ་ར་和ཏམ་和ཨཱི་ཡ་སུ་和ཨིཥྛ་都作为后缀，ཀྲྀཥྞ་ཏ་རཿ 非常黑。 ཤུ་ཀླ་ཏ་མཿ 非常白。 པ་ཊུ་和那两个连接，最敏捷或者聪明或者狡猾。 པ་ཙ་ཀ་ཏ་རཿ 和པ་ཙ་ཀ་ཏ་མ། 烹饪或者成熟的卓越。 等等。 对于ལ་གྷུ་给予ཨི་ཡ་སུ་。 分开སུའི་ཨུ་ནུམ྄的意义，ཨི་ཡ་སུ་和ཨིཥྛ་都说成是ཌྀ་ཏ྄，因此ཊི་即去掉之前的元音等行为连接，ལ་གྷཱི་ཡཱན྄། 非常轻。 པཱ་པཱི་ཡཱ་ན྄། 最邪恶。 པ་ཊཱི་ཡཱ་ན྄། 最敏捷。 在女性的情况下，没有ནུམ་而连接ཨཱིཔྲ་，ལ་གྷཱི་ཡ་སཱི། 最轻的女性。 པ་པཱི་ཡ་སཱི། 最邪恶的女性。 连接ཨིཥྛ་，ལ་གྷིཥྛཿ 最轻。 པ་པིཥྛཿ 最邪恶等等。 在这里，对于གུ་རུ་等变成གར་等，不去掉ཊི་，ག་རཱ་ཡཱ་ན། ག་རིཥྛཿ 非常重。 等等那两个后缀与པྲི་ཡ་和སྠུ等相遇时，有其他不同的形态变化。 为了程度的意义，དགྷྣ་和མ་ཏྲ་和དྭ་ཡ་ས་都作为后缀，给予སིའི་ཨམ་，ཛཱ་ནུ་དགྷྣི་ཛ་ལཾ། 水到膝盖
English
Friends, placing Yajna. Annamayo Yajna. Offering of the form of food. Similarly, for mṛt (མྲྀཏ྄，मृत，mṛt，death), it is mayaṭ. Fish, etc., are transformed with tanara. Si. Mabda yo. The form of the earth. Satri mayo. The form of a woman or the principal, etc. Etc., from within, also includes nature. Amrita mayo. The nature of nectar. To read it and to understand its meaning, aṇ is given, for example, vyākaraṇa. When aṇ is given, although ṇ is 'going,' the ya that appears in the connection and the vowel of the possessive do not increase. Therefore, separating the ba and ya here, placing ba first, and placing yā after. In between, iṭ āgama is given. Removing ṭa and leading, bi yā. Ṇiṭ goes to increase, vaiyākaraṇaḥ, si is given. Grammar or grammatical knowledge. Similarly, su aśva. Of connection. Giving svaśva ala aṇ, like before, uṭ is given. Leading and separating, sauvaśvāyaḥ, knows the horse king well. For the meaning of male, ita is given as a suffix, lajjitaḥ, shame arises. Tṛpitaḥ, satisfaction arises. Kṣudhitaḥ, hunger arises. Damitaḥ, joy arises. From two or many, for the meaning of excellence and extreme, tara and tam, and īyasu and iṣṭa all become suffixes. Kṛṣṇa taraḥ, very black. Śukla tamaḥ, very white. Paṭu and those two are joined, most agile or clever or cunning. Pacaka taraḥ and pacaka tama. Excellence of cooking or ripening. And so on. To laghu, īyasu is given. Separating the meaning of su'i unum, īyasu and iṣṭa are both said to be ḍit, therefore ṭi, that is, removing the previous vowel, etc., the actions are joined, laghīyān. Very light. Pāpīyān. Most sinful. Paṭīyān. Most agile. In the case of feminine, without num, īp is joined, laghīyasī. Lightest female. Pāpīyasī. Most sinful female. Joining iṣṭa, laghiṣṭhaḥ, lightest. Papiṣṭhaḥ, most sinful, etc. Here, for guru, etc., it becomes gar, etc., without removing ṭi, garāyāna. Gariṣṭhaḥ, very heavy. Etc., when those two suffixes meet priya and sthu, etc., there are other different transformations. For the meaning of measure, daghna and matra and dvayasa all become suffixes, giving si'i am, jānu daghni jalam. Water up to the knees.
Chinese
ཙམ་ཟེར། པུ་རུ་ཥ་མ་ཏྲཾ་བྲྀཀྵ། （梵文天城体：पुरुषमात्रं वृक्ष，梵文罗马转写：puruṣamātraṃ vṛkṣa，字面意思：与人等量的树）。 སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པའི་ཤིང་། 与人等高的树。 ཤི་རོ་ད་ཡ་སཾ་དཎྚ། （梵文天城体：शिरोदयासं दण्ड，梵文罗马转写：śirodayasaṃ daṇḍa，字面意思：头生杖）。 མགོ་བོའི་ཚད་མཉམ་དབྱུག་པ། 与头等高的棍子。 ཀི་མ་ལ་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་སྦྱར་ན། ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་ཕྱིས། 如果将ཀི་མ་ལ་ཌ་ཏ་ར་和ཌ་ཏ་མ་连接，由于ཊ的运行，所以去除ཊི། ཀ་ཏ་ར། （梵文天城体：कतर，梵文罗马转写：katara，字面意思：哪个）。 སུ་ཞིག །哪个？ ཀ་ཏ་མ། （梵文天城体：कतम，梵文罗马转写：katama，字面意思：哪个）。 སུ་ཞིག་སྟེ་འདི་གཉིས་སམ་མང་པོ་ལས་གཅིག་དགར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། 哪个，也就是说，解释为从这两个或多个中区分出一个的意思。 ཀ་ཏ་རོ་བྷ་བ་ཏོཿ ཀ་ཎཿ （梵文天城体：कतरौ भवतोः कणः，梵文罗马转写：katarau bhavatoḥ kaṇaḥ，字面意思：你们之中哪个是颗粒）。 ཁྱེད་དག་ལས་ཀ་ཎ་སུ་ཞིག 你们之中哪个是颗粒？ ཀ་ཏ་མོ་བྷ་བ་ཏཾ་ཏཱནྟྲི་ཀཿ （梵文天城体：कतमो भवतां तान्त्रिकः，梵文罗马转写：katamo bhavatāṃ tāntrikaḥ，字面意思：你们之中哪个是密咒师）。 ཁྱོད་རྣམས་ལས་སྔགས་མཁན་སུ་ཡིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད། 就像说你们之中谁是密咒师一样。 བགྲང་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཏཱི་ཡཿ སོགས་རྐྱེན་སོ་སོ་འཇུག་སྟེ། 对于可数事物的差别，分别使用ཏཱི་ཡཿ等后缀。 གཉིས་དང་གསུམ་ལ། 对于二和三， དྭི་ཏཱི་ཡཿ （梵文天城体：द्वितीय，梵文罗马转写：dvitīya，字面意思：第二）。 གཉིས་པ། 第二个。 ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ （梵文天城体：तृतीय，梵文罗马转写：tṛtīya，字面意思：第三）。 གསུམ་པ་སྟེ་ཨི་རི་བྱས་པའོ། །第三个，也就是做了ཨི་རི。 དེ་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་ན་ཨཔ྄་སྦྱར་བས། 如果这些用于女性，则加上ཨཔ྄་。 དྭི་ཏཱི་ཡཱ། （梵文天城体：द्वितीया，梵文罗马转写：dvitīyā，字面意思：第二）。 གཉིས་མ་སོགས་སོ། །第二个女人等等。 བཞི་དྲུག་ལ་ཐ་སྟེ། 对于四和六，是ཐ། ཥཥྛཿ ཙ་དུརྠ། （梵文天城体：षष्ठः चदुर्थ，梵文罗马转写：ṣaṣṭhaḥ cadurtha，字面意思：第六，第四）。 ཞེས་དྲུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །说第六个、第四个，所有地方都是这样。 ལྔ་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལམ་སྟེ། 五、七、八、九、十是ལམ། མིང་མཐའི་ན་ཕྱིས་མ་སྦྱར་བས། 去掉词尾的ན་，加上མ་。 པཉྩ་མཿ སོགས་སོ། །第五等等。 བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཊ་སྟེ་ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་དབྱི་དྲངས། 对于十一等的意思，是ཊ，由于ཊ的运行，所以去除ཊི。 ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ （梵文天城体：एकादश，梵文罗马转写：ekādaśa，字面意思：十一）。 བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་འདྲའོ། །第十一个等等，直到第十九个都一样。 ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མ་ཊ྄་འོ། 对于二十等，或者是ཌ་ཏི་，或者是ཏ་མ་ཊ྄。 ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། 去掉ཌ，去除ཊི。 བིཾ་ཤ་ཏིཿ （梵文天城体：विंशति，梵文罗马转写：viṃśati，字面意思：二十）。 ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། 整整二十。 ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། 或者在那上面加上ཏ་མ་， བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ （梵文天城体：विंशतितम，梵文罗马转写：viṃśatitama，字面意思：第二十）。 ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། 仅仅二十或者整整二十。 ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། 或者给予ཌ，去除ཊི。 བིཾ་ཤཿ 三十也像二十一样。 བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །对于百、千等，总是ཏ་མ། ཤ་ཏ་ཏ་མཿ （梵文天城体：शततम，梵文罗马转写：śatatama，字面意思：第一百）。 བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས། 整整一百等等。 གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། 对于数字的形态，是དྷཱ། དྭི་དྷཱ། （梵文天城体：द्विधा，梵文罗马转写：dvidhā，字面意思：二分）。 གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། 两种形态。 ཏྲི་དྷཱ། （梵文天城体：त्रिधा，梵文罗马转写：tridhā，字面意思：三分）。 གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། 三种形态。 ཙ་ཏུཪྡྷཱ། （梵文天城体：चतुर्धा，梵文罗马转写：caturdhā，字面意思：四分）。 བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །四种形态等等。 བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། 对于行为的重复， ཀྲྀ་ཏས྄། （梵文天城体：कृतस्，梵文罗马转写：kṛtas，字面意思：做）。 པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ （梵文天城体：पञ्चकृत्वः，梵文罗马转写：pañcakṛtvaḥ，字面意思：五次）。 ལན་ལྔ་རྣམས། 五次。 ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ （梵文天城体：षट्कृत्वः，梵文罗马转写：ṣaṭkṛtvaḥ，字面意思：六次）。 ལན་དྲུག་སོགས། 六次等等。 དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། 同样，还有。 དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། 对于二和三，给予སུ་，去除ཨུ་，与རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་连接， དྭི་རུཀྟཾ། （梵文天城体：द्विरुक्तं，梵文罗马转写：dviruktaṃ，字面意思：重复两次）。 ལན་གཉིས་བརྗོད། 重复两次。 ཏྲི་རུཀྟཾ། （梵文天城体：त्रिरुक्तं，梵文罗马转写：triruktaṃ，字面意思：重复三次）。 ལན་གསུམ་བརྗོད། 重复三次。 དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག 两次读。 ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག 三次读。 ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། 对于“多次”这个词，给予བ་ཧུ་ལ་ཤས྄， བ་ཧུ་ཤཿ རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། 对于自性的意思，是ཡ་ཊ྄后缀，去除ཊ，像中性词一样完成。 ཨནྣ་མ་ཡཾ། （梵文天城体：अन्नमय，梵文罗马转写：annamayaṃ，字面意思：食物所成）。 ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །食物的自性等等。 རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། 给予后缀ཐ་， ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། （梵文天城体：कतिथ，梵文罗马转写：katitha，字面意思：多少）。 ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ （梵文天城体：कतिपयथ，梵文罗马转写：katipayatha，字面意思：多少）。 ཇི་ཙམ་བྱུང་། 发生了多少。 དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། 给予此后的后缀ཀ་ཊ་ཙ྄，去除ཙ， ཨུཏྐ་ཊ། （梵文天城体：उत्कट，梵文罗马转写：utkaṭa，字面意思：突出）。 གཙིགས་པ། 重要的。 སཾ་ཀ་ཊ། （梵文天城体：संकट，梵文罗马转写：saṃkaṭa，字面意思：狭窄）。 ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། 房屋等狭窄。 པྲ་ཀ་ཊ། （梵文天城体：प्रकट，梵文罗马转写：prakaṭa，字面意思：显现）。 གསལ་བའམ་རབ་གསལ། 明显的或者非常明显。 ནི་ཀ་ཊ། （梵文天城体：निकट，梵文罗马转写：nikaṭa，字面意思：附近）。 ཉེ་བ་སོགས། 附近等等。 བི་ཀ་ཊ། （梵文天城体：विकट，梵文罗马转写：vikaṭa，字面意思：奇特）。 མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག 用于美丽、广阔、可怕等。 ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། （梵文天城体：अवकुटार，梵文罗马转写：avakuṭāra，字面意思：低劣）。 དམའ་བའམ་དམན་པའ །低劣或者低下。