Tibetan
བྱེད་དང་། ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། དེ་ཡི་མཛེས་པ་ཟུམ་བྱེད་དང་། །ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། །དེ་དང་འགྲན་ལས་ཚར་གཅོད་པ། །ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། །དེ་དང་མཚུངས་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྐང་འཇོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། །དེ་ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། ཞེས་དང་། ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། བྷཱུ་ཏཿ གྱུར་པ། པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ སོ་སོར་གསལ། སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།གཞན། པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། ཞེས་དང་། པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ ཕ་འདྲ་བ། མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ སྒྲ་རྒྱན་དང་། སུ་ཀ་རཿ མརྒཿ དུཥྐ་རཿ བྱ་སླ་བ་དང་། དཀའ་བའི་ལམ་དང་། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དོན་ཉ
Chinese
བྱེད་དང་། ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། དེའི་མཛེས་པ་ཟུམ་བྱེད་དང་། །ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། །དེ་དང་འགྲན་ལས་ཚར་གཅོད་པ། །ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། །དེ་དང་མཚུངས་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྐང་འཇོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། །དེའི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །དེའི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །དེའི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། ཞེས་དང་། ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། བྷཱུ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，bhūtaḥ，已成） གྱུར་པ། པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ（藏文，梵文天城体，pratikāśa，顯現） སོ་སོར་གསལ། སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།གཞན། པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། ཞེས་དང་། པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ（藏文，梵文天城体，pitṛkalpaḥ，如父） ཕ་འདྲ་བ། མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ（藏文，梵文天城体，mātṛkalpaḥ，如母） མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ（藏文，梵文天城体，arthālaṃkāraḥ，意义的装饰） དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ（藏文，梵文天城体，śabdālaṃkāraḥ，声音的装饰） སྒྲ་རྒྱན་དང་། སུ་ཀ་རཿ（藏文，梵文天城体，sukaraḥ，易作） མརྒཿ（藏文，梵文天城体，margaḥ，道路） དུཥྐ་རཿ（藏文，梵文天城体，duṣkaraḥ，難作） བྱ་སླ་བ་དང་། དཀའ་བའི་ལམ་དང་། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ（藏文，梵文天城体，prahelikāḥ，谜语） གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དོན་ཉ
English
And. Tasya kāntiṃ bilumbati. It diminishes its beauty. Tena sārdhambi gṛhṇāti. It defeats it in competition. Tulānte nādhirohati. It is more beautiful than it in comparison. Tatpada vyāṃ padaṃ dhattte. It places its foot in its footsteps. Tasya kākṣāṃbi gāhate. It enters into its power. Tama nvetya nubadhnāti. It follows it and binds it. Tacchīlantannniṣedhate. It prevents its nature. Tasya cānu karotīti. The sounds that mean "imitating it." Śabdāḥ sādṛśya sūcinaḥ. The sounds are indicative of similarity. Thus it is said in the Mirror of Poetry. The sounds that indicate similarity are said to be sixty-five in the Tibetan commentaries. "Like," "as," etc., are actual words of similarity. Furthermore, phrases such as "Your face surpasses the radiance of the moon," "competes with the moon," "rivals the radiance of the moon," etc., are constructed in such a way that their meaning is understood to be similar. Although only this much is said in the text of poetry, it is understood that there are many ways to express similarity through the nuances of language. Bhūtaḥ (藏文，梵文天城体，bhūtaḥ，已成) means "become." Pratikāśa (藏文，梵文天城体，pratikāśa，顯現) means "distinctly clear." It is known that there are many such examples. For example, "become" is like, "Your face has become like the moon." Furthermore, Pitṛnibhaḥ putra. A son like his father. Similarly, if nibhaḥ is taken as a word of similarity, then "a daughter like her mother," "a son like a god," etc. Pitṛkalpaḥ (藏文，梵文天城体，pitṛkalpaḥ，如父) means "like a father." Mātṛkalpaḥ (藏文，梵文天城体，mātṛkalpaḥ，如母) means "like a mother." It is said in the commentary on the Abhidharmakośa that one should understand the others by analogy. The names of the individual ornaments within simile, etc., are found in the bilingual edition of the Mirror of Poetry, the Collected Works of Situ Panchen, etc., and should be understood from the Chinese texts. In general, if one examines the Tibetan translations of Chinese texts such as the Three Collections of Mañjuśrī, the Jātakamālā, the Kalpalatā, etc., then it is very important to gain experience in most of the names, the style of the verses, and the arrangement of the meter. Arthālaṃkāraḥ (藏文，梵文天城体，arthālaṃkāraḥ，意义的装饰) means "ornament of meaning." In the last chapter of the Mirror of Poetry, Śabdālaṃkāraḥ (藏文，梵文天城体，śabdālaṃkāraḥ，声音的装饰) means "ornament of sound." Sukaraḥ (藏文，梵文天城体，sukaraḥ，易作) Margaḥ (藏文，梵文天城体，margaḥ，道路) Duṣkaraḥ (藏文，梵文天城体，duṣkaraḥ，難作) means "easy to do" and "difficult path." Prahelikāḥ (藏文，梵文天城体，prahelikāḥ，谜语) means "sixteen examples of riddles" and the meaning...