Tibetan
ར྄། ངན་པ་དང་། དཀའ་བ་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ལ། དུར྄། འདི་དུས྄་ཞེས་ས྄་མཐའ་ཡིན་ཡང་ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། རབ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམས་ལ། སུ། ཡང་དག་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། སམྲ། རྣམ་པར་དང་། བྲལ་བ་དང་། ལོག་པ་རྣམས་ལ། བི། ཀུན་ཏུ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ད྄། སྟེ་གོང་དུ་དཔེ་བརྗོད་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པའམ། འགོང་བ་དང་། བསྔགས་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ཏི། མངོན་པར་ལ། ཨ་བྷི། ལྷག་པར་ལ། ཨ་དྷི། ངེས་པར་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨ་པ། རྗེས་སུ་དང་། དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ནུ། འགོག་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། གནོད་པ་ རྣམས་ལ། ཨ་པ། ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་པི། སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། ཉེ་བར་དང་། ཕན་པ་དག་ལ། ཨུ་པ། ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། ཨུཏ྄། འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨ། ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། ཨཱ། ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱཿ སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨཱུ། ལྷའི་མ་དང་། སྨད་པའི་དོན། རྀ་དང་། ལྀ། ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། ཨི། ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཻ། ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། ཨོ། ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཽ། ཕྱག་དར་ལ། ཨཿ སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། མེ། ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། ཡོད་པ་ལ། ཨསྟི། ཙེཏ྄། སྨཱ། སྨི། བདག་ལ། ཨཱ་བཱམ྄། ངའམ་རང་ལ། སཱ། ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། སྭ་ཡམ྄། གཞན་ལ། ཨནྱཏ྄། གཉེན་ལ། ཧེ་ཏཽ། དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏ་དི། ཏེ་རྟི། ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། ཀུཏ྄། ཀུཧ། ཀྭ ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། ཀུ་ཏ་ས྄། ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། སརྦ་དཱ། ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། ཡ་དཱ། གང་ནའམ་གང་ཚེ། ཨེ་ཀ་དཱ། གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། ཨ་ནྱ་དཱ། གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། ཀ་དཱ། ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཡ་ཏྲ། གང་དུ། ཏ་ཏྲ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། མདོ་རྣམས་ལ། ཀུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། ཅི་ལ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། སརྦ་ཐཱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་དེས། ཡ་ཐཱ། གང་ལྟར་རམ་གང་གིས་སམ་རྣམ་པ་གང་གིས། བ་ཧུ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོས། ཀ་ཐཱ། ཅི་ལྟ་བུའམ་ཅིའི་རྣམ་པས་ཞེས་ཏེ་ཐལ་མཐར་སཔ྄་འཇིག་གོ། ཐ་མ྄་སྦྱར་ན། ཀ་ཐམ྄། ཇི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་ཅི་ཡིས་སམ་ཅིའི་ཕྱིར། ཨིཏྠམ྄། འདི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་འདིས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་སིའི་དོན་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཏས྄་སྦྱར་བས། ཏ་ཏས྄། དེ་ལས་དང་། དེ་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་དང་། དྲི་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ཏས྄། ཞེས་པ་གང་ལས་དང་གང་གི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དང་། ཀུ་ཏས྄། ཅི་ལས་དང་ཅི་ཕྱིར་དང་འདྲི་བའི་དོན། ཨ་ཏས྄། ཨི་ཏས྄། འདི་ལས་སམ་འདིའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་དི་ཏ། ཐོག་མ་ནས། མ་དྷྱ་ཏ། བར་ནས། ཨནྟཏ། མཐའ་ནས་སམ་ཐ་མ་ནས། པཱཪྵྭ་ཏ། ལོགས་ནས། པྲྀཥྛ་ཏ། རྒྱབ་ནས། མུ་ཁ་ཏ། གདོང་ནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་ གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མི་ཟད་པ་ལ་སྭ་ར་སོགས་མིང་གི་སྡེ་ཚན་དང་། ཙ་སོགས་ནི་པ་ཏའམ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ། སྭ་ར། མཐོ་རིས། སཱི་མི། མཚམས།མི་ཐས྄། ཕན་ཚུན་དང་གསང་བ། གཞན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད། ཀརྟྟུཾ། བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དྷརྟྟུཾ། འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཧརྟྟུཾ། འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་དང་། བ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ། བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄། རྒྱལ་རིགས་བཞིན། རཱ་ཛ་བཏ྄། རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་། ཀྟྭའི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀྲྀཏྭཱ། བྱས་ནས། ཧྲྀཏྭཱ། ཕྲོག་ནས། སྨྲྀཏྭཱ། དྲན་ནས་སོགས་དང་། ཀྟྭཱའི་གནས་ཀྱི་ལྱ་པྲ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། པྲ་ཀྲྀཏྱ། དང་པོར་བྱས་ནས། པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ། དང་པོར་ཕྲོགས་ནས་སོགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྭ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྡེར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨ་པ྄་དང་སུ་པ྄་འཇིག་གོ། མི་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཅད་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་རང་གི་ས་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ནི། དང་དང་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན། ཙ། ཡང་ནའི་དོན་ཅན་བཱ་སོགས་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རྐྱེན་བྱིན་པས་མིང་མཐའ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་དེར་མ་ཟད་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། མིང་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས། ཤིང་གི་མིང་པྲྀཀྵ་དང་། མེའི་མིང་ཨགྣི་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པ། མཱ་ཏཱ། མ། ཁཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ད་ནུཿ གཅོད་མ། བིདྱུ་ཏ྄། གློག བཱཀ ངག ། གཞན་བློ་ཡི་མིང་དང་ཆུ་བོའི་མིང་དང་ས་གཞིའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཀུཎྚཾ། མེ་ཐབ་ལྷ་རྫིང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས། ཨུ་རཿ བྲང་། སརྦྦི། མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀའི་རྟགས་མཐའ་ཡིན་པ། པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ ཏིལ་གྱི་འབའ་ཆ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་དང་། དཎྚ་ཀཿ འམ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ། མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི། རྟགས་གསུམ་པ་ཅན། པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་དེ་དང་མཚུངས་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ལྡན་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། །རྟགས་མེད་པ། ཡུཥྨ་ད྄། ཨཥྨད྄་དང་གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྟགས་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་ཚེ།སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ྄། མ་ནིང་ལ་ཨི་དམ྄། ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ། ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ། ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆུའི་མིང་རྣམས་མ་ནིང་རྟགས་ལྡན་ལ། ཨཔ྄་མོ་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། བུད
Chinese
ར྄། 对于坏的、困难的和错误的事物，དུར྄། 虽然这个词以དུས྄结尾，但很多时候写成ར་的后置形式，并且随后会发生形态变化。对于好的、优秀的、快乐的、美丽的、最好的和非常的事物，སུ། 对于正确的、圆满的和全部的意思，སམྲ། 对于分开的、分离的和错误的，བི། 对于全部的、限制的和少许的，ཨཱ་ད྄། 就像上面用例子解释的那样。对于非常、卓越、超出限度或超越、赞美的事物，ཨ་ཏི། 对于显现，ཨ་བྷི། 对于更多，ཨ་དྷི། 对于确定的、全部的、分离的、例子和少许的事物，ཨ་པ། 对于跟随、低劣、一起、之后或后来的以及类似的事物，ཨ་ནུ། 对于阻止、诽谤、分离、颠倒和损害 的事物，ཨ་པ། 对于也、又、还的意思，以及像是“可能是”的可能性，从众多之中特别挑选出来，像是“敲鼓并且也吹奏唢呐”的“也”，以及像是“是吗、知道吗”等疑问词的意思，以及像是“必须被偷走”的“必须”的意思，ཨ་པི། 也在上面提到过。对于接近的和有益的，ཨུ་པ། 对于非常、卓越和至高无上等，ཨུཏ྄། 虽然这个词以ར་结尾，但大多数时候会变成ཏ་。这些近义词前缀是加在名词前面的。单音节的名词，如吉祥和喉咙，对于自在天（湿婆），ཨ། 对于梵天和记忆的意思，ཨཱ། 对于“像这样”的意思，ཨཱཿ 对于保护、守护者、纯洁、行为、写作和无数的事物，ཨཱུ། 对于天母和贬低的意思，རྀ་和ལྀ། 对于非天之母和贬低的意思，རཱྀ། 对于遍入天（毗湿奴）、记忆和唱歌的人，ཨི། 对于寂静、记忆和竞争，ཨཻ། 对于天神梵天和竞争者，ཨོ། 对于天空、梵天、至高无上、随顺和竞争者，ཨཽ། 对于拂尘，ཨཿ 这些单音节的名词虽然不是无穷无尽的，但由于这些词不能与后面的元音结合，所以必须保持原样。对于你和应该给予的，ཏེ། 对于我和我的，མེ། 对于有、是、在，ཧོ། 对于存在，ཨསྟི། ཙེཏ྄། ས
English
र྄། For bad, difficult, and wrong things, दुर྄། Although this word ends with दुस्, it is often written as a postposition of र, and subsequently undergoes morphological changes. For good, excellent, happy, beautiful, best, and very things, सु। For the meanings of correct, complete, and all, सम्र। For separate, detached, and wrong, वि। For all, limiting, and a little, आद्। Just as explained above with examples. For very, excellent, exceeding limits or surpassing, praise, अति। For manifestation, अभि। For more, अधि। For definite, all, separate, example, and a little, अप। For following, inferior, together, after or later, and similar meanings, अनु। For preventing, slandering, separating, reversing, and harming, अप। For the meaning of also, too, and even, and for possibilities like "maybe," for specially selecting from among many, for "also" like "drumming and also playing the flute," and for the meaning of interrogative words like "is it, do you know," and for the meaning of "must" like "must be stolen," अपि। It is also mentioned above. For near and beneficial, उप। For very, excellent, supreme, and high, उत्। Although this word ends with र, it mostly becomes त. These prefixing synonyms are added to the beginning of nouns. Single-syllable nouns, such as auspiciousness and throat, for Ishvara (Shiva), अ। For the meaning of Brahma and memory, आ। For the meaning of "like this," आः। For protection, protector, purity, action, writing, and countless things, ऊ। For the mother of gods and the meaning of belittling, ऋ and ऌ। For the mother of non-gods and the meaning of belittling, ॠ। For pervading deity (Vishnu), memory, and singers, इ। For peace, memory, and competition, ऐ। For the god Brahma and competitors, ओ। For sky, Brahma, supreme, following desire, and competitors, औ। For a whisk, अः। Although these single-syllable nouns are not endless, since these words cannot be combined with the following vowels, they must be kept as they are. For you and what should be given, ते। For me and mine, मे। For is, are, and being, हो। For existence, अस्ति। चेत्। स
Chinese
嘛། 斯米。于我，阿瓦木。我或自己，萨。我或自己所，斯瓦扬。于他者，阿尼雅特。于亲友，黑透。彼时或于彼或彼处之义，达地，得日底。何处，第七之义。 库特。库哈。嘎，何处，第五之义。库达斯。又，第七之义，彼之缘由达所施予。萨尔瓦达。一切处或一切时。达达。彼处或彼时。亚达。何处或何时。诶嘎达。一处或一时。阿尼雅达。他处或他时。嘎达。何处或何时或何时耶。如是转变。又，第七之义，施予扎勒。萨尔瓦扎。一切处。阿扎。此处。亚扎。何处。达扎。于彼。瓦胡扎。于诸方。库扎。于何。库哈。于何等等。又，第三之义，施予扎之替代，施予彼之塔勒。萨尔瓦塔。以一切或以一切方式，即于方式为塔勒。达塔。如是或以彼方式。亚塔。如何或以何或以何方式。瓦胡塔。以多种方式。嘎塔。如何或以何之方式，即塔勒之末，萨消失。连接塔木，嘎塔木。如何或以何方式或为何。伊提木。如是或以此方式之义转变。又，于第六之义，具有来源之义，连接彼之缘由达斯。达达斯。从彼，彼之故，最初，及疑问之义转变。亚达斯。言从何及何之故，决定及分别之义。库达斯。从何及为何及疑问之义。阿达斯。伊达斯。从此或此之故。阿地达。从最初。玛地雅达。从中间。阿达达。从末尾或最后。帕夏达。从旁边。布里什达达。从背后。木卡达。从面前等等之义转变，缘 由之成就方式，依凭各种不同，了知转变为多种意义。总的来说，不灭者，分为斯瓦拉等名称之部类，及匝等为巴达或词缀之部类二者，如从形之施设所说，最初，斯瓦拉，天界。斯米，界限。米塔斯，互相及秘密。其他如上所示一切，不仅如此，卡尔敦，为作之故。达尔敦，为持之故。哈尔敦，为夺取
English
Mā. Smi. To me, Āvāṃ. I or self, Sā. By me or by myself, Svayaṃ. To others, Anyat. To relatives, Hetau. Meaning at that time, or to that, or there, Tadi, Terti. Where, in the sense of the seventh. Kut. Kuha. Kwa, where from, in the sense of the fifth. Kutas. Also, in the sense of the seventh case, the cause of that is given by dā. Sarvadā. Everywhere or at all times. Tadā. There or then. Yadā. Where or when. Ekadā. In one place or at one time. Anyadā. Elsewhere or at another time. Kadā. Where or when or sometime. Thus it transforms. Also, in the sense of the seventh, by giving tral. Sarvatra. Everywhere. Atra. Here. Yatra. Where. Tatra. There. Bahutra. In many places. Kutra. Where to. Kuha. To where, etc. Also, in the sense of the third case, giving thal instead of ṭā. Sarvathā. By all or in all ways, that is, thal for the way. Tathā. Thus or in that way. Yathā. How or by what or in what way. Bahuthā. In many ways. Kathā. How or in what way, that is, sap disappears at the end of thal. Adding tham, Katham. How or in what way or why. Ittham. In the sense of like this or in this way it transforms. Also, in the sense of the sixth case, having the meaning of origin, by adding the cause of that, tas. Tatas. From that, therefore, first, and transforms into the meaning of question. Yatas. Meaning from where and why, certainty and distinction. Kutas. From where and why and the meaning of question. Atas. Itas. From this or for this reason. Ādita. From the beginning. Madhyata. From the middle. Antata. From the end or the last. Pārśvata. From the side. Pṛṣṭhata. From the back. Mukhata. From the front, etc., the cause By means of various methods of accomplishment, it should be understood that it transforms into various meanings depending on the power. In general, the imperishable is divided into two
Chinese
等的缘故，以及，བ་ཏིའི་词尾，བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄（藏文，ब्राह्मणवत्，brāhmaṇavat，如婆罗门），如婆罗门，ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄（藏文，क्षत्रियवत्，kṣatriyavat，如刹帝利），如王族，རཱ་ཛ་བཏ྄（藏文，राजवत्，rājavat，如国王），如国王等等，以及ཀྟྭའི་词尾等，ཀྲྀཏྭཱ（藏文，कृत्वा，kṛtvā，做了之后），做了之后，ཧྲྀཏྭཱ（藏文，हृत्वा，hṛtvā，夺取之后），夺取之后，སྨྲྀཏྭཱ（藏文，स्मृत्वा，smṛtvā，忆念之后），忆念之后等等，以及ཀྟྭཱའི་位置的ལྱ་པྲ་结尾的那些，པྲ་ཀྲྀཏྱ（藏文，प्रकृत्य，prakṛtya，首先做了之后），首先做了之后，པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ（藏文，प्रहृत्य，prahṛtya，首先夺取之后），首先夺取之后等等，像那样的事物也应被视为不可穷尽的元音等类。对于那些，ཨ་པ྄（藏文，अप्，ap，水）和སུ་པ྄（藏文，सुप्，sup，后缀）会消失。在不可穷尽的情况下，有区分的那些，不像给予 విభక్తి（梵文，vibhakti，变格）སི་那样，而是将它自己的地界等作为区分。第二种是名为པཱ་ཏའི་，具有和、也等意义，ཙ（藏文，च，ca，和），具有也、或意义的བཱ་等，此处所说的一切。在此处，作为补充说明，由于给予了变格等词缀，词的结尾会变得不同，不仅如此，还讲述了一些改变所有字母形式的特殊情况。词各自的自性所生的标志是唯一的确定。树的名称པྲྀཀྵ་，以及，火的名称ཨགྣི་等等。仅限于女性的，མཱ་ཏཱ（藏文，माता，mātā，母亲），母亲，ཁཊྭཱ（藏文，खट्वा，khaṭvā，床），床，ད་ནུཿ གཅོད་མ།，བིདྱུ་ཏ྄（藏文，विद्युत्，vidyut，闪电），闪电，བཱཀ ངག 其他，智慧的名称和河流的名称以及大地的名称所变成的一切等等。仅仅是中性的，ཀུཎྚཾ（藏文，कुण्डं，kuṇḍaṃ，火坛），用于火炉、神池等，ཀཱ་ན་ནཾ（藏文，काननं，kānanaṃ，森林），森林，ཨུ་རཿ བྲང་།，སརྦྦི（藏文，सर्पि，sarpi，酥油），酥油等等。既是男性又是中性的标志结尾的，པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ，用于芝麻的混合物等，这个，以及，དཎྚ་ཀཿ འམ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས།，属于女性和中性的，མེ་ཏྲཾ（藏文，मित्रं，mitraṃ，朋友），和，མེ་ཏྲི།，具有三种性别的标志，པ་ཏྲ（藏文，पत्र，patra，叶子），和，ཌ་ཌི་མ་等等。这些与所表达的意义相同，因此也被称为具有所表达的标志。没有标志的，ཡུཥྨ་ད྄（藏文，युष्मद्，yuṣmad，你），ཨཥྨད྄（藏文，अस्मद्，asmad，我）以及变成无数或不可穷尽的类别中的那些。女性标志ཨི་ཡཾ་在被表达和连接时，对于男性变成ཨ་ཡམ྄，对于中性变成ཨི་དམ྄。例如，ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ།，ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ།，ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ།，像这样分别连接。水的名称是中性标志，ཨཔ྄（藏文，अप्，ap，水）是女性标志，并且是复数结尾，以及，女