Tibetan
མིང་། ཤི་བ་ཀཿ ཞི་བྱེད་ཟེར། ཀཱི་ལ་ཀཿ ཤིང་ཕུར། ཕྱུགས་འདོགས་ཐག་ལ། དཱ་མན྄་དང་། དཱ་མ་དང་། དཱ་མཱ། འདོག་ཐག སནྡཱ་ནཾ། གདང་ཐག དཱ་མ་ནཱི། རྐང་ཐག་གམ། སྒྱིད་ཐག་སྟེ་བཞོ་མི་བཅུག་པ་ལའོ། །པཱ་ཤུ་རཛྫུཿ ཕྱུགས་ཐག་སྟེ་བེའུ་དང་རྟ་སོགས་རྐང་ཐག །དེ་ལ་བནྡྷ་ནཱི། འཆིང་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ། རྐང་པ་འཆིང་བ་ཞེས་པ་བ་ལང་མ་ཧེ་བོང་བུ་ར་ལུག་ སོགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུའང་བཤད། ཞོ་བསྲུབ་དབྱུག་པར། བཻ་ཤཱ་ཁ། ས་ག་སྤྱོད། མནྠཿ ཞོ་སྲུབ། མནྜཱ་ནཿ སྲུབ་མ། མནྠ་ནཿ ཞོ་དཀྲུགས། མནྠ་དཎྜཿ སྲུབ་དབྱུག་གམ་ཞོ་སྐྱ། ནེ་ཏྲཾ། སྲུབ་ཐག སྲུབ་སྣོད་ལ། མནྠ་ནཱི། སྲུབ་སྣོད། གརྒྒའི་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞོ་དཀྲུགས་འཐེན་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས་ལ་བཅིངས་པའི་མིང་དུ། ཀུ་ཐ་རཿ འགྲོ་འཆིང་། དཎྚ་བིཥྐམྦྷཿ སྲུབ་མ་བཅིང་བ་ཞེས་སོ། །ནསྟི་ཏཿ སྣ་ཕུག་པ། ན་སྱོ་ཏཿ སྣ་ཐག་ཅན། སྒྲའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ན་སྟོ་ཏཿ ཞེས་བཤད། རསྨིཿ སྣ་ཐག་དང་རྟའི་སྲབ་སྐྱོགས་ལའང་འཇུག ད་མཿ བཏུལ་བ། དུ་ཧ་དང་། དོ་ཧ་ན྄། དང་། དོ་ཧ་ནཿ དང་། དུགྡྷཾ། བཞོ་བའམ་འཇོ་བ། མནྠཿབསྲུབ་པ་སྟེ་འོ་མ་དཀྲོགས་པ། མི་མོ་དང་བ་མོ་སོགས་མངལ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲིག་སྦྱོར་མིང་། པྲ་ཛ་ནཿ ཤེ་སྦྱོར་བ། ཨུ་པ་ས་རཿ ཉེར་འགྲོ་ཞེས་སོ། །འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས། འོ་མའི་མིང་། ཀྵཱི་རཱཾ། ནུ་ཞོའམ་འོ་མ། དུགྡྷཾ། བཞོས་པ། པ་ཡཿ འོ་མའོ། །མར་དང་ཞོ་སོགས་འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། པ་ཡ་སྱཾ། འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །འོ་མ་དེ་བསྐོལ་བའི། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག རྩམ་པ་དང་འབྲས་སོགས་སྦྱར་བ་སྐ་མོ། འོ་མ་བསྐོལ་ནས་ཞོ་རྩི་བླུག་སྟེ་བསྙལ་བའི། ད་དྷི། ཞོ། ཞོ་མ་ཆགས་པ་ལ། ཏྲ་པ་སྱཾ། ཞོ་སླ་མོ། ད་དྷི་མཎྚཾ། ཞོ་ཁ་ཆུ་སྟེ་ཞོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ། དེ་ལ། མསྟུ། འང་ཟེར། མཎྚཾ། ཁུ་བ་སྟེ་འབྲས་ཁུ་དང་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཁུ་བ་མ་བསླད་པའོ། །མཱ་ས་རཿ ཟན་ཁུ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ འབྲས་ཁུ། བི་སྲཱ་བཿ ཆན་ཁུ། ལ་ལར། ནིཿཔྲཱ་བ། ཞེས་བཀླགས། སོ་སོའི་མཐར་མཎྜ་སྦྱར་བའང་ཡོད། འོ་མ་བསྲུབ་སྟེ་བྱུང་བའི། ན་བ་ནཱི་ཏཾ། མར་གསར། ན་བོ་གྷྲྀ་ཏཾ། མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། གྷི་ཏཾ། མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ མར་ཁུ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་ཞུན། གྷོ་ལཾ། དང་ཨ་རིཥྚཾ། དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ ཞོ་ཟན། དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ ཆུ་ཐོབ། ཀ་རཾ་བཿ ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ ཐབ་ཀ་བ། སཱུ་དཿ ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། ཨ་སྭནྟཾ། ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ འགྲོ་ལྡན། ག་ལིནྟི་ཀཱ། འཛག་ལྡན་ཟེར། ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ སྣོད་པོ་ཆེ། མ་ཎི་ཀཿ སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། །སྡྱཱ་ལི། ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་ཁཱཿ གཡོས་སྣོད། པི་ཋ་རཿ འཚེད་སྣོད། ཀུཎྜཾ། གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། ཀཾ་སཿ སྐོམ་གྱི་སྣོད། དརྦྦཱི། སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་ མ། དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག ལཉྩཿ གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ། ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། ཀམྤིཿ སྲུབ་བྱེད། ཏརྡྡཱུཿ གཟར་བུ། དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ ཤིང་སྐྱོགས། ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། ཀ་ཊཙྪུཿ ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། །གྷ་རཊྚཿ རང་ཐག ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། དྷ་རྫི་ཏཱ། བརྔོས་པ། སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། ལེགས་པར་བརྔོས་པ། ཀྵོ་དཿ ཕྱེར་བཏགས་པ།ཙཱུརྞྞཿ ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པའང་ཟེར། ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། བ་ཧུ་རི། དང་། དྷཱ་ལ་དང་། དྷཱ་ནཱ། གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། ལཱ་ཛཱ་དང་། ལཱ་ཛ། འབྲས་ཡོས། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཐུགཿ བྱིས་པའི་ཟས། ཙི་པི་ཊཿ འབའ་འཇི་ཟེར། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། ཨ་པ་ཀཱཾ མ་སྨིན་ཟས། པཽ་ལི། སྲུས་ཟེར། དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ མེ་ཕུར་དང་། ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། ས་ཏུ་དང་། སཀྟུ་དང་། རྩམ་པའམ་ཕྱེ། ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ ཟན། བྷཀྟཾ། ཟས། ཨནྡྷཿ བཟའ་བ། ཨནྣཾ། ཟ་མ། ཨོ་ད་ནཿ ལྟོ། དཱི་དི་བིཿ བཞེས་པ། ཞེས་སོ། ། ཀུལྨཱ་སཿ ཟན་དྲོན། ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ཀཎི་ཀཿ བག་ཕྱེའོ། །བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། བྷིསྶཊྚཱ། བསྲེག་ཟན། དགྡྷི་ཀཱ མེ་བསྲེག་མ། གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། པིཥྚ་དང་། པཱུ་བཿ ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། པིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། །ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ ཁུར་བ་མཁན། དེ་ལ། ཀཱནྡ་བི་ཀཿ ཁུར་སླང་ཅན། བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། ཁུར་བ་འཚེད་པ་ལ། རྀ་ཛཱི་ཥཾ། ཁུར་བ་བཙོས་པ།པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། ཁུར་བ་འཚེད་པ། ཨཱ་པཱུ་བཿ སྣུམ་ཁུར། མཎྜཿ ཁུར་སྐྱ། ལཏྟུ་ཀཾ། ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། མོ་ད་ཀཾ ལ་དུ། པེ་ཡཱ། དང་། པེ་ཛ། དང་། ལ་བཾ་གཿ རྣམས་འཐུག་པ། ཡ་བཱ་གཱུ། ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། དང་སྦྱར། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག ཏབ་ནཾ། སྐྱོ་མ། ཨུཥྞི་ཀཱ སྐྱོ་ཚ། ཤྲཱ་ཎཱ། སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། མནྠཱ། ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། །བི་ལེ་བཱི། ཕྱེ་ཐུག ཏ་ར་ལཱ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲྀ་ས་རཿ སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། དང་། མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། ཤ་བཙོས་པ། གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། མཱཾ་ས་ད་ཧཿ ཤ་བསྲེག་པ། མཱཾཿཔཱ་ཀཿ དང་། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་ཚོས་པ། མཱཾ་ས་པཀྟི། ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། ཨུཏྟ་པྟཾ། ཤ་སྐམ་པ། ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤི་གྲུཿ ཚོད་ མ་བྱེད་པ། ཏེ་མ་ནཾ། ཚོད་མ། དེའི་མིང་གཞན། ནིཥྛཱ་ནཾ། རྟག་གནས། བྱཉྫ་ནཾ། བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སཱུ་པ། སྲན་ཚོད། སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། །ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། ཤཱ་ཀཾ ལོ་མ། ཧ་རི་ཏ་ཀཾ ལོ་སྔོན། ཤི་གྲུའང་ངོ་། །ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། ནཱ་ལི་ཀཱ། ལོ་སྡོང་། ཀ་ཌམྦཿ དང་། ཀ་ལམྦཿ ཆུ་འཕྱང་། ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། པ་རི་བྱ་ཡཿ སྤོད། བེ་ས་བཱ་རཿ དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ སྤོད། ཨུ་པ་སྐ་རཿ རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ།སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཨམླ། སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། རྒུན་ཆུ་དང་། རྒུན་ཆང་། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། སྭཱ་དུ། ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། སུ་རཱ། ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག མ་དྱཾ། མྱོས་བྱེད། ཧཱ་ལཱ། འཁྲུལ་བྱེད། ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། གཤོལ་ལྡན་མཉེས། ཀཱ་བྱཾ། ཁུང་། མ་དི་རཱ། དགའ་བྱེད། པ་རི་སྲུཏ྄། དང་། པ་རི་སྲུཏཱ། ཡོངས་འཛག བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། ཆུ་བདག་སྐྱེས། གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། དྲི་མཆོག པྲ་སནྣཱ། རབ་དྭངས། ཨི་རཱ། འདོད་བྱེད། ཀཱ་དམྤ་རཱི། ཀ་དམྦ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨ་པ་དཾ་ཤཿ ཆང་པ་གཅེས་སོ། །ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་
Chinese
名称。尸婆（藏文，梵文天城体：śiva，梵文罗马拟音：shiva，汉语字面意思：吉祥）名为寂静者。羯攞迦（藏文，梵文天城体：kīlaka，梵文罗马拟音：kīlaka，汉语字面意思：橛）是木桩。家畜的系绳，是达曼（藏文，梵文天城体：dāman，梵文罗马拟音：dāman，汉语字面意思：绳索）和达玛（藏文，梵文天城体：dāma，梵文罗马拟音：dāma，汉语字面意思：绳索）和达玛（藏文，梵文天城体：dāmā，梵文罗马拟音：dāmā，汉语字面意思：绳索），是系绳。散陀南（藏文，梵文天城体：sandānaṃ，梵文罗马拟音：sandānaṃ，汉语字面意思：连续），是横木。达玛尼（藏文，梵文天城体：dāmanī，梵文罗马拟音：dāmanī，汉语字面意思：绳索），是脚绳或者胫绳，用于不让挤奶。 पशु रज्जु（藏文，梵文天城体：pāśurajjū，梵文罗马拟音：pāśurajjū，汉语字面意思：家畜绳索）是家畜的绳子，是小牛和马等的脚绳。那也叫做班达尼（藏文，梵文天城体：bandhanī，梵文罗马拟音：bandhanī，汉语字面意思：束缚），束缚。पाद बन्धन（藏文，梵文天城体：pādabandhanaṃ，梵文罗马拟音：pādabandhanaṃ，汉语字面意思：足部束缚），脚的束缚，也说是牛、水牛、驴、小山羊、绵羊等总称的名字。搅拌酸奶的搅拌器，吠舍佉（藏文，梵文天城体：vaiśākha，梵文罗马拟音：vaiśākha，汉语字面意思：吠舍佉），萨迦行。曼塔（藏文，梵文天城体：mantha，梵文罗马拟音：mantha，汉语字面意思：搅拌）是搅拌酸奶。曼达那（藏文，梵文天城体：maṇḍāna，梵文罗马拟音：maṇḍāna，汉语字面意思：装饰）是搅拌器。曼塔那（藏文，梵文天城体：manthana，梵文罗马拟音：manthana，汉语字面意思：搅拌）是酸奶搅拌器。曼塔丹达（藏文，梵文天城体：manthadaṇḍa，梵文罗马拟音：manthadaṇḍa，汉语字面意思：搅拌棒）是搅拌棒或者酸奶搅拌器。内特拉姆（藏文，梵文天城体：netraṃ，梵文罗马拟音：netraṃ，汉语字面意思：眼睛）是搅拌绳。搅拌器皿，曼塔尼（藏文，梵文天城体：manthanī，梵文罗马拟音：manthanī，汉语字面意思：搅拌器）是搅拌器皿。说是具有嘎嘎的声音。为了拉动酸奶搅拌器，绑在柱子等上的名字，库塔拉（藏文，梵文天城体：kuthāra，梵文罗马拟音：kuthāra，汉语字面意思：斧头）是行走束缚。丹达维什堪巴（藏文，梵文天城体：daṇḍaviṣkambha，梵文罗马拟音：daṇḍaviṣkambha，汉语字面意思：支撑棒）是搅拌器束缚。纳斯提塔（藏文，梵文天城体：nastita，梵文罗马拟音：nastita，汉语字面意思：穿鼻孔的）是穿鼻孔的。纳斯约塔（藏文，梵文天城体：nasyota，梵文罗马拟音：nasyota，汉语字面意思：有鼻绳的）是有鼻绳的。在声音的海洋中，说是纳斯托塔（藏文，梵文天城体：nastota，梵文罗马拟音：nastota，汉语字面意思：鼻孔） 。拉斯米（藏文，梵文天城体：rasmi，梵文罗马拟音：rasmi，汉语字面意思：光线）也指鼻绳和马的缰绳。达玛（藏文，梵文天城体：dama，梵文罗马拟音：dama，汉语字面意思：调伏）是调伏。杜哈和多哈恩（藏文，梵文天城体：dohan，梵文罗马拟音：dohan，汉语字面意思：挤奶）和多哈那（藏文，梵文天城体：dohana，梵文罗马拟音：dohana，汉语字面意思：挤奶）和杜格达姆（藏文，梵文天城体：dugdhaṃ，梵文罗马拟音：dugdhaṃ，汉语字面意思：牛奶）是挤奶或者倾倒。曼塔（藏文，梵文天城体：mantha，梵文罗马拟音：mantha，汉语字面意思：搅拌）是搅拌，即搅拌牛奶。为了让母人和母牛等怀孕而进行的性行为的名字。普拉扎那（藏文，梵文天城体：prajana，梵文罗马拟音：prajana，汉语字面意思：生育）是性行为。乌帕萨拉（藏文，梵文天城体：upasara，梵文罗马拟音：upasara，汉语字面意思：接近）是接近。在生计的分类中，食物的配制中，从家畜中产生的三白食物的种类中，牛奶的名字。克希拉姆（藏文，梵文天城体：kṣīrāṃ，梵文罗马拟音：kṣīrāṃ，汉语字面意思：牛奶）是乳汁或牛奶。杜格达姆（藏文，梵文天城体：dugdhaṃ，梵文罗马拟音：dugdhaṃ，汉语字面意思：牛奶）是挤出的。帕亚（藏文，梵文天城体：paya，梵文罗马拟音：paya，汉语字面意思：牛奶）是牛奶。酥油和酸奶等从牛奶中产生的一般名称。帕亚西亚姆（藏文，梵文天城体：payasyaṃ，梵文罗马拟音：payasyaṃ，汉语字面意思：牛奶制品）是从牛奶中产生的。牛奶煮沸后的，帕亚萨姆（藏文，梵文天城体：pāyasaṃ，梵文罗马拟音：pāyasaṃ，汉语字面意思：牛奶粥）是牛奶粥。糌粑和大米等混合的浓稠物。牛奶煮沸后倒入酸奶曲并使其凝固的，达地（藏文，梵文天城体：dadhi，梵文罗马拟音：dadhi，汉语字面意思：凝乳）是酸奶。未形成酸奶的，特拉帕西亚姆（藏文，梵文天城体：trapasyaṃ，梵文罗马拟音：trapasyaṃ，汉语字面意思：稀薄的）是稀薄的酸奶。达地曼达姆（藏文，梵文天城体：dadhimaṇḍaṃ，梵文罗马拟音：dadhimaṇḍaṃ，汉语字面意思：酸奶精华）是酸奶水，即从酸奶中产生的水。那也叫马斯图（藏文，梵文天城体：mastu，梵文罗马拟音：mastu，汉语字面意思：乳清）。曼达姆（藏文，梵文天城体：maṇḍaṃ，梵文罗马拟音：maṇḍaṃ，汉语字面意思：精华）是汁液，即米汁和酸奶水等，根据情况翻译，即最初的未混合的汁液。玛萨拉（藏文，梵文天城体：māsara，梵文罗马拟音：māsara，汉语字面意思：豆汁）是面糊汁。阿查玛（藏文，梵文天城体：ācāma，梵文罗马拟音：ācāma，汉语字面意思：饮料）是米汁。维斯拉瓦（藏文，梵文天城体：visrāva，梵文罗马拟音：visrāva，汉语字面意思：渗出物）是青稞酒汁。有时读作尼赫普拉瓦（藏文，梵文天城体：niḥprāva，梵文罗马拟音：niḥprāva，汉语字面意思：无渗出物）。在各自的末尾也加上曼达。牛奶搅拌后产生的，纳瓦尼塔姆（藏文，梵文天城体：navanītaṃ，梵文罗马拟音：navanītaṃ，汉语字面意思：新鲜黄油）是新酥油。纳沃格里塔姆（藏文，梵文天城体：navoghṛtaṃ，梵文罗马拟音：navoghṛtaṃ，汉语字面意思：新酥油）是新酥油或新产生的。与酸奶一起搅拌的酥油，海亚尔嘎维纳姆（藏文，梵文天城体：haiyargavīnaṃ，梵文罗马拟音：haiyargavīnaṃ，汉语字面意思：五谷酥油）叫做精华酥油。格里提和吉塔姆（藏文，梵文天城体：ghṛti，ghitaṃ，梵文罗马拟音：ghṛti，ghitaṃ，汉语字面意思：酥油）是酥油。有时也指融化的酥油。萨尔维（藏文，梵文天城体：sarvi，梵文罗马拟音：sarvi，汉语字面意思：全部）是煮沸的酥油。ེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ མར་ཁུ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་ཞུན། གྷོ་ལཾ། དང་ཨ་རིཥྚཾ། དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ ཞོ་ཟན། དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ ཆུ་ཐོབ། ཀ་རཾ་བཿ ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ ཐབ་ཀ་བ། སཱུ་དཿ ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། ཨ་སྭནྟཾ། ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀར