Tibetan
ཨཱ་བད་དཔལ་དང་བྲལ་བ། དཱི་ནཿ བཀྲེན་པོ། ད་རི་དྲཿ དབུལ་པོ། དུརྒ་ཏཿ ཕོངས་པ། ཞེས་དང་། སློང་མཁན་གྱི་མིང་། བ་ནཱི་ཡ་ཀཿ སློང་མཁན། ཡཱ་ཙ་ན་ཀཿ སློང་མོ་པ། མཱརྒ་ཎཿ སྤྲང་པོ། ཡཱ་ཙ་ཀཿ སློང་བ་པོ། ཨརྠི་ན། དང་། ཨརྠཱི། སྤྲང་བ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཛི་གྷནྶི་ཏཿ དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། པི་པཱ་སི་ཏཿ སྐོམ་པ། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཀུ་པྲཱ་པ་ར་ཎཿ བགོ་བ་ངན་པ། ཀུ་ཙེ་ལཿ གསོ་ངན་པ། ཀྲྀ་པཎཿ བཀྲེན་པ། བ་ནཱིཪྻ་ཀཿ སྡུག་ཕོངས་པ། ཨརྟྟཿ ཉམ་ཐག་པ། དྷ་ནི་ཀ་བྷ་ཡ་བྷཱི་ཏ་ཡཿ བུ་ལོན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། པ་རཱནྣཿ གཞན་ཟས་ཅན། པར་པིཎྚ་དཿ ཕ་རོལ་ཟས་ཅན་ནམ་གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །རྗེ་བོའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མིང་། སྭཱ་མིན྄། དང་། སྭཱ་མཱི། རྗེ་བོ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག པ་ཏིཿ བདག་པོ། ཨཱི་ཤི་ཏྲྀ། དང་། ཨཱི་ཤི་ཏཱཿ དབང་བྱེད། ཨ་དྷི་བྷཱུཿ དཔོན་པོ། ནཱ་ཡ་ཀཿ འདྲེན་པ། ནེ་ཏྲྀ། དང་། ནེ་ཏཱ། མགོ་འདྲེན་པ། པྲ་ཿ ཁྱབ་བདག ཨ་དྷི་པཿ གཙོ་བོ། པ་རི་བྲྀཌྷཿ མགོ་དཔོན། ཞེས་སོ། །གང་ཟག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ངན་པའི་མིང་། ཨ་བ་མཿ དམན་པ། ཨརྦྦན྄། དང་། ཨརྦྦཱ། དང་། ལུ་ཧཿ ངན་པ། རེ་ཕཿ དང་། རེ་བཿ ཐ་ཤལ། ཨི་ཏྭ་རཾ། ངན་པའམ་ཐ་མ། ནི་ཀྲྀཥྚཿ སྨད་པ། པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཿ སྨད་བྱས། ཡཱ་པྱཿ ཐོ་མཚམས་ཅན།ཨ་དྷ་མཿ མི་བསྲེལ་བ། ཨ་བ་བ་ར་ཀཾ ངན་ངོན། ཀུ་པཱུ་ཡཿ ངན་ཁྱབ། ཀུཏྶི་ཏཿ སྨད་པར་གྱུར་པ། ཨ་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། ཁེ་ཊཿ བཙོག་པ། གརྷྱཿ སྨད་འོས། ཨ་ཎ་ཀཿ གཤུང་བར་བྱ་བ། ཞེས་སོ། །དུར་སོགས་གང་ལ་སྦྱར་བའང་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་བ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་མིང་། མ་ལཱི་མ་སཿ དྲི་མས་གོས་པ། མ་ལཱི་ནཾ། དྲི་མ་ཅན། ཀཙྪ་རཾ། ནོག་པ། མ་ལ་དཱུ་ཥི་ཏཾ། དྲི་མས་བསླད་པ། ཞེས་སོ། །གཙང་མའི་མིང་། པཱུ་ཏཾ། དག་པ། པ་པི་ཏྲཾ། གཙང་བ། མེ་དྷྱཾ། འགྲོགས་འོས། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མིང་། བཱིདྷྲཾ། ཡེ་དག་གམ་ཀ་དག བི་མ་ལཾ། དྲི་མེད་ཅེས་སོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་མིང་། ནི་རྞྞིཀྟཾ། དྲི་མ་བསལ་བ། ཤོ་དྷི་ཏཾ། སྦྱངས་པ། མྲྀཥྚཾ། དག་བྱས། ནིཿཤོ་དྷྱཾ། བསང་བ། ཨ་ན་བ་སྐ་རཾ། རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་སོ། ༈ །རྫས་སམ་རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ལ། རྫས་ནི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་ གིས་ཤེས་ལ། དེ་དག་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ། རང་གི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་གོང་བུ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རིགས་གསེར་བུམ་རྫ་བུམ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བུམ་པ་དེའི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་བུམ་པ་སེར་པོ་དང་། ཆེན་པོ་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་བུམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་འཛིན་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན། བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་དོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གཞུང་གི་མིང་རྣམས་སུ་གསལ་བས་འདིར་སྨྲོས་མ་དགོས་ཤིང་། དཔེ་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ན། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ནཱི་བྷཱཪྻཱ། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ནོ་དཱ་རཱ། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་ལ་ཏྲཾ། ལེགས་བྱས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ལ། དཎྚི་ནཱིི། དཎྚི་ནོ་དཱ་རཱཿ དཎྚི་ཀ་ལ་ཏྲཾ།དབྱུག་གུ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དོ། །བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། པཱ་ཙི་ཀཱསྟྲི། པཱ་ཙ་ཀཱ་དཱ་རཿ པ་ཙ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཏྲཾ། འཚེད་པར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་རྣམས་སྔར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི། བྱ་བའི་མིང་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། བྱ་བའི་མིང་། ཀརྨན྄། དང་། ཀརྨྨཿ ལས། ཀྲྀ་ཡཿ བྱ་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་བར་མ་ཆད་པའི་མིང་། ཨ་པ་ར་སྤ་རཱཿ འམ་ར། བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་བརྒྱུད་མ། འདི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་ཏེ། ཨ་པ་ར་སྤ་རཱཿ སརྠཱ་གཙྪནྟིཿ ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དགོས་བྱ་རྣམས་རྫོགས་པའམ་ཚང་བའམ་ཚོགས་པའི་མིང་། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཚོགས་པའམ་ཚང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། དྷཱ་ཏུ་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ བྱིངས་ཚང་བ། འདི་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཞེས་གསུངས། ལས་རྩོམ་པའི་གྲབ་ཡུལ་གྱི་མིང་། པྲ་དྱུ་ཏྐྲ་མཿ གྲབ་ཡུལ། པྲ་ཡོ་གཿ སྟ་གོན། ཞེས་དང་། ལས་དང་པོར་རྩོམ་པའི་མིང་། པྲ་ཀྲ་མཿ མགོ་རྩོམ་པ།ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ ལས་རྩོམ་པ། རྩོམ་པ་ཙམ་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྱཱ་དཱ་ནཾ། མངོན་པར་ལེན་པ། ཨུཏྷྷཱ་ཏཿ འཇུ་བ། ཨཱ་རམྦྷཱཿ རྩོམ་པ། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ བྱ་བར་འཇུག་པ། ལས་བྱེད་ནུས་པའི་མིང་ལ། ཀརྨ་ཀྵ་མཿ ལས་ནུས་པ། ཨ་ལཾ་ཀརྨཱི་ཎཿ ལས་ཐུབ་པ། ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཡཱ་བཏ། བཱན྄། ལས་ལ་འགྲུས་པ། རྙེད་པ་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟག་ཏུ་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། ཀཱརྨཿ དང་། ཀརྨྨཱི། ལས་རྟག་པ། ཀརྨ་ཤཱི་ལཿ ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན། གླ་ཟ་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། བྷར་ཎྱ་་ཛ྄་འམ་ག྄ གླ་ཟན། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་གླ་ཅན། གླ་མི་ཟ་བར་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། ཀརྨྨ་ཀཱ་རཿ ལས་བྱེད་པ། ལས་ཤོག་ཆུང་བའམ་འཁོས་དམན་པའི་མིང་། ཀུཎྛཿ འཁོས་དམན། ལེགས་པར་མ་བརྟག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། ཛཱལྨཿ འཆོལ་བ། བྱ་བ་འཁོར་བའི་མིང་། དཱིརྒྷ་སཱུ་ཏྲཿ ཡུན་རིང་ཐོགས་པ། ཙིར་ཀྲྀ་ཡཿ ལས་ཡུན་རིང་བ། མ་འགོར་བའི་མིང་། ཨཙྩ་ཎྚཾ། མགྱོགས་པ། ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། མ་འགོར་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་མཐའི་མིང་། སཱ་ཏིཿ རྫོགས་པའམ་ཐ་མ། ཨ་བ་སཱ་ནཾ། མཇུག་གམ་མཐའ། ལས་འབད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཀརྨ་ཋཿ ལས་ལ་གཞུངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སོགས་གང་བརྩམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་མིང་། ཨེ་ཀ་ཏཱ་ནཿ གཅིག་འདུན་ནམ་འདོད་གཅིག་པ། ཨན་ནྱ་བྲིཏྟིཿ གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ། ཨེ་ཀཱ་གྲཿ རྩེ་གཅིག་པ། ཨེ་ཀཱ་ཡ་ནཿ ལམ་གཅིག་པ། ཨེ་ཀ་སརྒཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། ཨེ་ཀཱ་ཨ་གྷྱཿ གཅིག་གཙོ་བ། ཨཻ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཨེ་ཀཱ་ཡ་ན་ག་ཏཿ ལམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ཞེས་འགོག་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་བནྡྷཿ གེགས་བྱེད། པྲ་ཏིཥྚམྦྷཿ སོ་སོར་འཇོམས་པ། གཞན་དག །ནིཥྐམྦྷཿ སེལ་བ། བི་ནི་ཡོ་གཿ མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། ངལ་བསོ་བའམ་རྫོགས་པའམ་བར་བཞག་པའི་མིང་། ཨཱ་ར་ཏིཿ ངལ་བསོ་བ། ཨ་བ་ར་ཏིཿ བར་བཞག་པ། བི་ར་ཏིཿ སྡོད་པ། ཨུ་པ་རཱ་མཿ གནས་པ། ཡང་ན། ཨུ་པ་ར་མཿ རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། །དོན་འབྲས་མེད་པའི་མིང་། མོ་གྷཾ། དོན་མེད། ནི་རརྠ་ཀཾ དོན་གྱིས་སྟོང་པ། ལས་སོགས་གྲུབ་པའི་མིང་། སིདྡྷཿ གྲུབ་པ། ནི་པྲྀཏྟཿ ཟིན་པ། ནིཥྤནྣཿ རྫོགས་པ། ཞེས་སོ། ༈ །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་ལས། མིག་གིས་ལྟ་བའི་མིང་ལ། ནིརྦྦརྞྞ་ནཾ། གཟུགས་འཛིན་པ། ནི་དྷྱཱ་ནཾ། ལྟ་རྟོག དརྴ་ནཾ། ལྟ་བ། ཨཱ་ལོ་ཀ་ནཾ། གཟིགས་པ། ཨྀཀྵ་ཎཾ། གཟིགས་རྟོག རྣ་བས་གཉན་པའི་མིང་། ཤྲཱ་བ། དང་། ཤྲུ་ཏཿ མཉན་པ། སྣས་དྲི་བསྣམས་པའི་མིང་། གྷྲཱ་ཎཾ། བསྣམས་པ། གྷྲ་ཏཾ། མནམས་པ། ལྕེས་རོ་མྱང་བའི་མིང་། ར་ས་
Chinese
阿巴达，与吉祥分离。迪那ḥ，吝啬鬼。达里德拉ḥ，穷人。杜尔嘎达ḥ，贫困者。等等。乞丐的名称。瓦尼雅嘎ḥ，乞丐。亚匝那嘎ḥ，女乞丐。玛尔嘎纳ḥ，乞丐。亚匝嘎ḥ，乞讨者。阿尔提那，和阿尔提，乞讨。此外，布克希达ḥ，饥饿。吉甘西达ḥ，和克舒迪达ḥ，口渴。毕巴西达ḥ，干渴。吉嘎苏ḥ，渴望饮用。阿夏纳伊达ḥ，渴望食物。库普拉巴拉纳ḥ，穿着恶劣。库泽拉ḥ，照料恶劣。克里帕纳ḥ，吝啬鬼。瓦尼尔雅嘎ḥ，悲惨。阿尔达ḥ，可怜。达尼嘎巴雅比达雅ḥ，因债务而恐惧和害怕。此外，以食物为生的名称。帕兰纳ḥ，以他人食物为生。帕尔品达达ḥ，以他人食物为生或以他人食物为生。君主或主要者的名称。斯瓦敏，和斯瓦米，君主。伊湿伐罗ḥ，自在。巴迪ḥ，主人。伊湿吉特里，和伊湿吉达ḥ，施权者。阿底布ḥ，长官。纳亚嘎ḥ，引导者。内特里，和内达，领导者。普拉ḥ，遍主。阿底巴ḥ，主要者。帕里布里达ḥ，首领。等等。无论是人还是其他，恶劣的名称。阿瓦玛ḥ，低劣。阿尔万，和阿尔瓦，和卢哈ḥ，恶劣。瑞帕ḥ，和瑞瓦ḥ，下贱。伊特瓦朗，恶劣或低下。尼克里希达ḥ，被贬低。普拉迪克里希达ḥ，被贬低者。亚比亚ḥ，有污点者。阿达玛ḥ，不混合者。阿瓦瓦拉冈，恶劣的显现。库普亚ḥ，恶劣的遍布。库特西达ḥ，被贬低者。阿瓦迪亚ḥ，不光彩者。凯达ḥ，肮脏。嘎尔雅ḥ，应受谴责者。阿纳嘎ḥ，应被阉割者。等等。坟墓等，无论与何者结合，大多理解为恶劣的一方。污垢的名称。玛利玛萨ḥ，被污垢覆盖。玛利南，有污垢者。卡恰朗，混乱。玛拉杜希丹，被污垢污染。等等。纯净的名称。普丹，纯净。帕比丹，干净。梅迪扬，适合交往。自性清净的名称。维德朗，原始清净或本来清净。维玛朗，无垢。清除污垢的名称。尼尔尼克丹，清除污垢。肖迪丹，净化。姆里什丹，已净化。尼ḥ肖迪扬，扫除。阿纳瓦斯嘎朗，已无混乱。等等。༈。在表达事物、种类、行为、功德的各种名称时，事物是行为和功德的基础，即地等元素，和
English
Ābada, separated from glory. Dīnaḥ, miser. Daridraḥ, poor. Durgataḥ, destitute. And so on. Names for beggars. Vanīyakaḥ, beggar. Yācanakaḥ, female beggar. Mārgaṇaḥ, mendicant. Yācakaḥ, one who begs. Arthina, and Arthī, begging. Furthermore, Bukṣitaḥ, hungry. Jighaṃsitaḥ, and Kṣudhitaḥ, thirsty. Pipāsitaḥ, parched. Jighātsuḥ, thirsty for drink. Aśanāyitaḥ, dried up for food. Kupraparaṇaḥ, poorly clothed. Kucelaḥ, poorly cared for. Kṛpaṇaḥ, miser. Vanīryakaḥ, miserable. Ārtaḥ, wretched. Dhanikabhayabhītayaḥ, frightened and afraid of debt. And so on. Furthermore, names for those who live on food. Parānnaḥ, one who lives on others' food. Parapiṇḍadaḥ, one who lives on others' food or lives on others' food. Names for lords or those who have become chief. Svāmin, and Svāmī, lord. Īśvaraḥ, sovereign. Patiḥ, master. Īśitrī, and Īśitāḥ, one who empowers. Adhibhūḥ, official. Nāyakaḥ, guide. Netrī, and Netā, leader. Praḥ, pervasive lord. Adhipaḥ, chief. Paribṛḍhaḥ, headman. And so on. Whether a person or otherwise, names for the bad. Avamaḥ, inferior. Arvan, and Arvā, and Luhaḥ, bad. Rephaḥ, and Revaḥ, base. Itvaraṃ, bad or lowest. Nikṛṣṭaḥ, despised. Pratikṛṣṭaḥ, despised one. Yāpyaḥ, one with flaws. Adhamaḥ, unmixed. Avāvarakaṃ, bad manifestation. Kupūyaḥ, bad pervasive. Kutsitaḥ, despised one. Avadyaḥ, disgraceful. Kheṭaḥ, dirty. Garhyaḥ, deserving of reproach. Aṇakaḥ, to be castrated. And so on. Graves, etc., whatever they are joined to, are mostly understood as being on the bad side. Names for the stained. Malīmasaḥ, covered with stains. Malīnaṃ, stained. Kaccharaṃ, confused. Maladūṣitaṃ, defiled by stains. And so on. Names for the clean. Pūtaṃ, pure. Papitraṃ, clean. Medhyaṃ, fit to associate with. Names for those who are naturally without stain. Vīdhraṃ, primordially pure or originally pure. Vimalaṃ, without stain. Names for removing stains. Nirṇiktaṃ, removing stains. Śodhitaṃ, purified. Mṛṣṭaṃ, purified. Niḥśodhyaṃ, swept away. Anāvaskaraṃ, made without confusion. And so on. ༈. In expressing the various names of things, kinds, actions, and qualities, things are the basis of actions and qualities, that is, the elements such as earth, and
Chinese
ཡེ་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་གིས་ཤེས་ལ། དེ་དག་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ། རང་གི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་གོང་བུ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རིགས་གསེར་བུམ་རྫ་བུམ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བུམ་པ་དེའི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་བུམ་པ་སེར་པོ་དང་། ཆེན་པོ་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་བུམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་འཛིན་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན། བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་དོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གཞུང་གི་མིང་རྣམས་སུ་གསལ་བས་འདིར་སྨྲོས་མ་དགོས་ཤིང་། དཔེ་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ན། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ནཱི་བྷཱཪྻཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སུ་ཀྲྀ་ཏི་ནོ་དཱ་རཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སུ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་ལ་ཏྲཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལེགས་བྱས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ལ། དཎྚི་ནཱིི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དཎྚི་ནོ་དཱ་རཱཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དཎྚི་ཀ་ལ་ཏྲཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དབྱུག་གུ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དོ། །བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། པཱ་ཙི་ཀཱསྟྲི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) པཱ་ཙ་ཀཱ་དཱ་རཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) པ་ཙ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཏྲཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འཚེད་པར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་རྣམས་སྔར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི། བྱ་བའི་མིང་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། བྱ་བའི་མིང་། ཀརྨན྄། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། ཀརྨྨཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལས། ཀྲྀ་ཡཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བྱ་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་བར་མ་ཆད་པའི་མིང་། ཨ་པ་ར་སྤ་རཱཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འམ་ར། བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་བརྒྱུད་མ། འདི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་ཏེ། ཨ་པ་ར་སྤ་རཱཿ སརྠཱ་གཙྪནྟིཿ ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དགོས་བྱ་རྣམས་རྫོགས་པའམ་ཚང་བའམ་ཚོགས་པའི་མིང་། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཚོགས་པའམ་ཚང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། དྷཱ་ཏུ་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ བྱིངས་ཚང་བ། འདི་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཞེས་གསུངས། ལས་རྩོམ་པའི་གྲབ་ཡུལ་གྱི་མིང་། པྲ་དྱུ་ཏྐྲ་མཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གྲབ་ཡུལ། པྲ་ཡོ་གཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྟ་གོན། ཞེས་དང་། ལས་དང་པོར་རྩོམ་པའི་མིང་། པྲ་ཀྲ་མཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མགོ་རྩོམ་པ།ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལས་རྩོམ་པ། རྩོམ་པ་ཙམ་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྱཱ་དཱ་ནཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མངོན་པར་ལེན་པ། ཨུཏྷྷཱ་ཏཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འཇུ་བ། ཨཱ་རམྦ
English
The objects belonging to non-knowing compositional factors, and the non-existent uncompounded substances. These are expressed by knowing their respective names. For example, the name 'vase' expresses the collection in terms of referring to the aggregate of eight particles. In terms of following its kind, such as gold vase, clay vase, etc., it becomes an expression of kind. Expressing the power or quality of that vase, such as 'yellow vase' and 'big vase,' expresses the qualities of the vase, such as shape and color. Because the vase goes elsewhere and holds water, etc., are actions, the arrangement of the six meanings of the specific is also derived from this. These are clear in the names of the texts, so there is no need to mention them here. Just giving an example: sukṛti nībhāryā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), sukṛti nodārā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), sukṛti kalatraṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), 'a woman with good deeds' in terms of quality. Similarly, for the sound of substance: daṇḍinī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), daṇḍino dārāḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), daṇḍi kalatraṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), 'a woman with a stick.' For the sounds of action: pācikāstri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), pācakā dārāḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), pacakaṃ kalatraṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), 'a woman who cooks.' Similarly, others should also be inferred. The names of substance and quality have been mentioned before. Here, according to the root commentary of the Immortal Treasury, the name of action is mainly expressed, and others are expressed accordingly. The name of action: karman (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and karmaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) from which kriyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means action. The name of continuous or uninterrupted action: aparasparāḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) or ra. Action is continuous or intermittent. This is marked with an expression: aparasparāḥ sarthā gacchantīḥ: merchants continuously go. Like that. The name of completing, fulfilling, or gathering necessities: pārāyaṇaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means gathering or fulfilling. For example: dhātu pārāyaṇaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means the gathering of elements or complete elements. It is said that translating this as 'support of elements' is very wrong. The name of the place of initiating action: pradyutkramaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means place of initiation. prayogaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means preparation. And the name of initiating action for the first time: prakramaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means beginning. upakramaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means initiating action. The name of just initiating: abhyādānaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means taking up. uthḥātaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means seizing. āramb