Chinese
དུས་སུ་གནོད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཤི་འདྲེ་དང་། ཟ་འདྲེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བ་ལ་ནི་གནས་རིས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པ་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་མིང་མ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་པས་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མཐོ་རིས་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། དམྱལ་བའམ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་མིང་། དྷརྨ་རཱ་ཛ། （梵文，धर्मराज，Dharmarāja，法王）。 བཻ་བ་ཤཱ་ཏཱི། དང་། བཻ་བྷ་སྭ་ཏཿ （梵文，विवस्वत，Vivasvata，太阳之子）。 ཀྲྀ་ཏཱནྟ། （梵文，कृतान्त，Kṛtānta，终结者）。 དང་། ཨནྟ་ཀཿ （梵文，अन्तक，Antaka，终结者）。 ཡ་མ་རཱ་ཛཿ （梵文，यमराज，Yamarāja，阎摩之王）。 པི་ཏྲྀ་པ་ཏིཿ （梵文，पितृपति，Pitṛpati，祖先之主）。 པ་རེ་ཏ་རཱ་ཛ྄འམ་རཱ་ཊ྄། （梵文，प्रेतराज，Pretarāja，饿鬼之王）。 ཤྲཱདྡྷ་དེ་བཿ （梵文，श्राद्धदेव，Śrāddhadeva，祭祀天）。 ཡ་མུ་ནཱ་བྷྲཱ་ཏྲྀའམ་ཏཱ། ཡ་མུ་ནའི་སྤུན་ཟླ། ཀཱ་ལཿ （梵文，काल，Kāla，时间）。 དཎྚ་དྷ་རཿ （梵文，दण्डधर，Daṇḍadhara，持杖者）。 ཤམ་ནཿ ཞི་བྱེད། ས་མ་བརྟྟིན྄། དང་རྟྟཱི། མཚུངས་འཇུག་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་པོ་གཤེད་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་བཞུགས་ཤིང་དགེ་སྡིག་གི་སྟངས་གཅོད་པའི་དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ནང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བའི་གནས་རིས་སོ་སོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་སྐད་དོད་ནི། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་དགོས་པའང་མི་ཆེ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་དང་། རིགས་ཀྱི་མིང་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ ད་ནི་མཐོ་རིས་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་བཤད་པ་ལ། ནོར་རྫས་སྤྱིའི་མིང་། ད྄་བྱཾ། （梵文，द्रव्य，Dravya，物质）。 རྫས། བཏྟིཾ། （梵文，भत्ति，Bhatti，器具）。 ཡོ་བྱད། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཾ། （梵文，स्वापतेय，Svāpateya，财产）。 ནོར་རྫས། རི་ཀྠཾ། （梵文，रिक्थ，Riktha，遗产）。 འབྱོར་བ། རྀཾཀྠཾ། （梵文，रिंक्थ，Riṃktha，物品）。 དངོས་པོ། དྷ་ནཾ། （梵文，धन，Dhana，财富）。 དཀོར། བ་སུ། （梵文，वसु，Vasu，财富）。 དཀོར་ནོར། ཧིར་ཎྱ། （梵文，हिरण्य，Hiraṇya，黄金）。 དབྱིག དྲ་བི་ཎཾ། （梵文，द्रविण，Draviṇa，财富）。 ཟང་ཟིང་། དྱུ་མྣཾ། （梵文，द्युम्न，Dyumna，财富）。 ནོར། ཨརྠཿ （梵文，अर्थ，Artha，意义）。 དོན། རཻ། འམ་རཱཿ （梵文，रै，Rai，财富）。 ལོངས་སྤྱོད། བི་བྷ་བཿ （梵文，विभव，Vibhava，财富）。 དངོས་ཆས་ཞེས་སོ། །མཁོ་སྤྱད་དང་བཟོ་སྤྱད་སྤྱིའི་མིང་། བེ་ཥཿ （梵文，वेष，Veṣa，服装）。 ཆ་བྱད། པ་རི་སྐརཿ （梵文，परिष्कार，Pariṣkāra，装备）。 ཡོ་བྱད། ཨུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། （梵文，उपकरण，Upakaraṇa，工具）。 ཡོ་བྱད། སྒྲ་འདོམ་ན་འཚོག་ཆས། ཞེས་ཟེར། ཛཱི་བི་ཏོ་པ་ཀར་ཎཾ། （梵文，जीवितोपकरण，Jīvitopakaraṇa，生活工具）。 འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། གླཱན་པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷྱཻ་ཥེ་ཛྱཾ། （梵文，ग्लानप्रत्यय भैषज्य，Glānapratyaya bhaiṣajya，疾病的治疗）。 ན་བའི་གསོས་སྨན། སུ་ཁོ་པ་དྷཱ་ནཾ། （梵文，सुखोपधान，Sukhopadhāna，幸福的来源）。 བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་བདེ་བའི་འཚོག་ཆས་སམ། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཅི་རིགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། ཨཱ་དྷིཿ སྲིས་ཏེ་ཕུག་སྲིས་ཞེས་སྲིས་རྨེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྲི
English
There are countless pretas, subtle dead ghosts, and flesh-eating demons. In hell, no specific names are mentioned beyond the categories of places, as all suffering is uniform. Although there are no diverse activities and expressions like in the higher realms, there are names for hell or the lords of the dead: Dharmarāja (梵文，धर्मराज，Dharmarāja，法王), King of Dharma; Vaivasvata (梵文，विवस्वत，Vivasvata，太阳之子); Kṛtānta (梵文，कृतान्त，Kṛtānta，终结者); Antaka (梵文，अन्तक，Antaka，终结者); Yamarāja (梵文，यमराज，Yamarāja，阎摩之王), King of the Dead; Pitṛpati (梵文，पितृपति，Pitṛpati，祖先之主), Lord of the Fathers; Pretarāja (梵文，प्रेतराज，Pretarāja，饿鬼之王), or Rāṭ, King of the Pretas; Śrāddhadeva (梵文，श्राद्धदेव，Śrāddhadeva，祭祀天), God of Śrāddha; Yamunā bhrātṛ or tā, sibling of Yamunā; Kāla (梵文，काल，Kāla，时间), the numbered one; Daṇḍadhara (梵文，दण्डधर，Daṇḍadhara，持杖者), holder of the staff; Śamana, pacifier; Samavartin (梵文，समवर्तिन्，Samavartin，平等者), and Rtti, meaning 'equal entry.' These, along with the Yama couple of karma, the four great executioners who are the lords of the sixteen iron fortresses, reside in the realm of the pretas and are like the kings of hell who judge virtue and vice, governing the southern direction among the directional guardians. As for beings born in hell, the terms for the various places where they experience diverse sufferings, as mentioned in the Smṛtyupasthāna and others, are not explained in the Vyākaraṇa-jñāna or the Amarakośa, and since they are not particularly needed here, they are left aside. With that, the categories and types of sentient beings within have been explained. ༈ Now, to explain the names of the various necessities for beings in the higher realms and the human realm: Names for general wealth and possessions: Dravya (梵文，द्रव्य，Dravya，物质), substance; Bhatti (梵文，भत्ति，Bhatti，器具), implements; Svāpateya (梵文，स्वापतेय，Svāpateya，财产), property; Riktha (梵文，रिक्थ，Riktha，遗产), inheritance; Riṃktha (梵文，रिंक्थ，Riṃktha，物品), things; Dhana (梵文，धन，Dhana，财富), treasure; Vasu (梵文，वसु，Vasu，财富), wealth; Hiraṇya (梵文，हिरण्य，Hiraṇya，黄金), gold; Draviṇa (梵文，द्रविण，Draviṇa，财富), riches; Dyumna (梵文，द्युम्न，Dyumna，财富), wealth; Artha (梵文，अर्थ，Artha，意义), meaning; Rai (梵文，रै，Rai，财富) or Rāḥ, enjoyment; Vibhava (梵文，विभव，Vibhava，财富), possessions. Names for general necessities and tools: Veṣa (梵文，वेष，Veṣa，服装), attire; Pariṣkāra (梵文，परिष्कार，Pariṣkāra，装备), equipment; Upakaraṇa (梵文，उपकरण，Upakaraṇa，工具), tool, which is called 'Tsogchay' in colloquial language; Jīvitopakaraṇa (梵文，जीवितोपकरण，Jīvitopakaraṇa，生活工具), tools for living; Glānapratyaya bhaiṣajya (梵文，ग्लानप्रत्यय भैषज्य，Glānapratyaya bhaiṣajya，疾病的治疗), medicine for healing illness; Sukhopadhāna (梵文，सुखोपधान，Sukhopadhāna，幸福的来源), implements for happiness, or means for happiness, or whatever is appropriate to apply in the context; Ādhi, a deposit, like saying 'Phuk Sris,' like saying 'Sris-rme.'
Chinese
是也。 珍宝等我所作的用具全部是公物，物品等的名称都包括在这里面。 其中，土地、房屋、田地、内财珍宝等，以及牲畜等，武器等用具，各自的情况下已经说过。 这里说的是那些剩余的用具或者各种各样的近用之物。 这些总的来说被五种欲妙所涵盖，即触觉和形色的功德为主的衣服，形色的欲妙为主的装饰品和灯火表演等，乐器的声音和歌曲等声音，好闻的香，美味的食物，以及其他各种各样的必需品等，称为生活的用具或者舒适的用品，是感官的对象之欲。 那些内部的分类虽然非常多，但从总的类别来说，这里为了使身体变得美好，有衣服、装饰品、涂香等，为了形色有照明等，为了饮食有食物和饮料，为了气味有好闻的香，为了声音有歌曲音乐和各种各样的近需用品，分为了八个组别来讲述。 首先，衣服因材质的差别和各个地方产生的种类而变得繁多，举例来说明各种各样的衣服。 衣服的材料是：塔匝和，塔嘎树皮，瓦拉姆树皮，帕拉姆果实，克里米虫，罗曼和，罗马毛四种。 从树皮中产生的布的总称：瓦尔康，树皮布，即荨麻布等。 其中，克休芒，或者词尾加玛或者米也可以，即荨麻布。 由此可以知道讲述树皮布的方法。 从果实中产生的布的总称：帕拉姆，果实的布，即棉布的衣服等。 从棉花中产生的名称：卡尔帕桑，棉花的布。 从大麻的果实中产生的名称：瓦达朗，大麻布。 从虫中产生的衣服，丝绸和织锦等总称：考谢扬，丝绸的衣服。 克里米考修塔姆，从虫的茧中产生。 从毛中制作的衣服的总称：让嘎帕姆，让古生或者呢绒。 姆日嘎罗玛江。
English
It is so. All the utensils made by me, such as jewels, are public property, and all the names of things are included in this. Among them, land, houses, fields, inner wealth such as jewels, and livestock, weapons and other utensils have been mentioned in their respective cases. Here, we are talking about the remaining utensils or various kinds of things that are used nearby. These are generally included in the five sensual pleasures, namely clothes, which are mainly the qualities of touch and form, ornaments and lamps, performances, etc., which are mainly the sensual pleasures of form, sounds such as musical instruments and songs, good-smelling incense, delicious food, and other various necessities, which are called living utensils or comfortable supplies, which are the sensual pleasures of the sense organs. Although there are many internal classifications of these, from the general category, here, in order to make the body beautiful, there are clothes, ornaments, perfumes, etc., for form there are lighting, etc., for food and drink there are food and drinks, for smell there is good-smelling incense, for sound there are songs, music and various kinds of nearby necessities, which are divided into eight categories to be described. First of all, clothes vary greatly due to the difference in material and the types produced in various places, and examples are given to illustrate various kinds of clothes. The materials of clothes are: taca and, taga bark, valkam bark, phalam fruit, krmi worm, roman and, roma wool. The general name of cloth produced from bark: valkam, bark cloth, i.e. nettle cloth, etc. Among them, ksaumam, or the suffix ma or mi can be added, i.e. nettle cloth. From this, one can know the method of describing bark cloth. The general name of cloth produced from fruit: phalam, fruit cloth, i.e. cotton cloth, etc. The name derived from cotton: karpasam, cotton cloth. The name derived from hemp fruit: vadaram, hemp cloth. The general name of clothes, silk and brocade, etc. produced from insects: kauseyam, silk clothes. Krmi kosottham, produced from insect cocoons. The general name of clothes made from wool: ranggapam, rangku born or woolen cloth. Mrga romajam.