Tibetan
་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ། ཏྲ་པཿ ངོ་དམན། བྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ་ཞེས་འདི་འདྲ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སེམས་ངོ་ཚ་བ་སོགས་ལའང་འཇུག་པ་དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། ལུས་རྡུལ་བའི་མིང་། གྷརྨྨཿ ལུས་བབ། ནི་དཱ་གྷཿ ཚད་པ། སྭེ་ད། རྔུལ་བའོ། །གར་གྱི་ཉམས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དུ་སོང་། གྲོང་ཆོས་སྤྱོད་པའི་མིང་། བྱཱ་བ་ཡཿ ཆགས་པ་སྤྱོད། གྲཱ་མྱ་དྷརྨཿ གྲོང་པའི་ཆོས། ར་ཏཾ། དགའ་བྱེད། ནི་དྷུ་བ་ནཾ། གཡོ་བ་ཅན། སུ་ར་ཏཿ གཉིས་སྒྲོད། མཻ་ཐུ་ནཿ འཁྲིག་པ། ར་ཏི། ཆགས་ལས། དྷརྵི་ཏཿ འཁྱུད་པ། སཾ་པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་པྲ་ཡོ་གཿ འཁྲིགས་དུས་མ་འཛོམས་པ་སྟེ་མ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །བི་ཀླ་བཿ ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། བི་ཧཱ་ལཿ འཁྱོར་བ། ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། སྨིན་བསྡུས། བྷྲཱུ་ཀུ་ཊིཿ བཞིན་བསྡུས། བྷྲུ་ཀུ་ཊིཿ དང་། བྷྲྀ་ཀུ་ཊིཿ ཁྲོ་གཉེར། ཨ་དྲྀཥྚིཿ མིག་ལོག ཀཱ་ཀྵཿ ཟུར་བལྟས། ཀ་ཊཱཀྵཿ མིག་ཟུར། ཨ་པ་སྥོ་ཊ་ནཾ། སྤྲུགས་གསིགས། རྣམ་འགྱུར་སྦེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་ཧིཏྠཱ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ། ཨཱ་ཀཱ་ར་གུ་བྷིཿ རྣམ་པ་སྦེད་པ་ཞེས་སོ། །གོས་མེད་གཅེར་བུའི་མིང་། ནགྣཿ གཅེར་བུ། ཨ་བཱ་སས྄། སམ། སཱཿ གོས་མེད། དི་གམྦརཿ ཕྱོགས་གོས་ཅན། ཞེས་སོ། །སྣུམ་ཞིང་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། མེ་དུ་རཿ སྣུམ་ཚུལ་ཅན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཅན། མཎྚ་ནཿ རྒྱན་ལྡན། གདུང་བ་བཟོད་ནུས་ཏེ་ལུས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མིང་། དཱནྟིཿ བཟོད་པ། ད་མ་ཐཿ ཞི་བ། ད་མཿ ངུལ་བ། འཁྱུད་པའི་མིང་། པ་རི་རམྦྷཿ ཡོངས་སུ་འཁྱུད། བ་རི་ཥྭངྒཿ ཡོངས་སུ་འཐམས་པ། སཾ་ཤཱེ་ཥཿ ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པའམ་འབྱར་བ། ཨུ་བ་གཱུ་ཧ་ནཾ། ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཨཱ་ལིངྒ་ནཾ། འཁྱུད་པ་ཞེས་སོ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མིང་། ཨུཥྚི་བནྡྷཿ ཁུ་ཚུར་བཅང་། སཾ་གྲཱ་ཧཿ ལག་སོར་བསྡུས་པ། མུ་སུཎྚི་ཀཱ། ཁུ་ཚུར། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་བ་ལཾ། ལུས་ཀྱི་སྟོབས། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་དཽ་ཐལ། ལུས་ཉམས་ཆུང་བའམ་སྟོབས་ཆུང་། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཀླེ་ཤཿ ལུས་ཀྱི་ངལ་བ། ལཱ་སྱཾ། འཇོའམ་སྒེག་པ། ལ་ཌི་ཏཾ། སྒེག་པའམ་རོལ་བའམ་མཛེས་པ། བི་ཛཱིཾ་བྷ་པཎཿ བྱ་རྨྱངས་སམ། བསྒྱིངས་པའམ་གླལ། ཀཱཎྚ་ནམ྄། དང་ཧཱིནྡྷི་ལི་ཁ་ཏིཿ མདས་ས་རྐོ། ཤརཱ་བྷྱཱ་སཿ མདའ་གོམས་པར་བྱེད་པ། ཨུ་བཱ་ས་ནཾ། འཕོངས་སློབ་པ་ཞེས་སོ། །ཛིཧྭཱ་སྥོཊ་ཀཾ། རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པ། ཊི་བྱ་ཀཿ སེ་གོལ་རྡེབ་པ། ཞེས་སོ། །༈ སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ངག་གི་དབྱངས་སམ་སྐད་དང་ང་རོའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ལ། ཤབྡཿ སྒྲ། དྷྭ་ནི། སྒྲོགས་པ། དྷྭཱ་ནཿ སྒྲ་བྱེད། ར་བཿ གྲགས་བྱེད། སཱ་ནཿ ལྷང་གྲངས། སྭཱ་ནཿ སྐད་སྒྲ། ནིརྒྷོ་ཥཿ རབ་སྒྲོགས། ནིཧྲཱར དཿ ངེས་སྒྲ། ཨཱ་ར་བ། ཀུན་སྒྲོགས། ཨཱ་རཱ་བཿ སྒྲ་སྐད། བི་རཱ་བཿ རྣམ་སྒྲོགས། ནཱ་དཿ སྒྲ་དབྱངས། ནི་ནཱ་དཿ ངེས་སྒྲོགས། ནི་ན་དཿ གྲག་པ། ནཱ་ད་ཏི། གྲག་པའམ་སྒྲ་འབྱིན་པ། ནི་སྭཱ་ནཿ སྒྲ་འུར། ནི་སྭ་ནཿ ངེས་གྲགས། སཾ་རཱ་བཿ དབྱངས། ཀ་ཎཿ སྒྲ། ར་ཎཿ སྒྲོགས་པ། གཱིརྞྞིཿ བརྗོད་པ། གི་རིཿ དབྱངསཿ ནི་ཀཱ་དཱཿ བརྗོད་པ། ནི་ག་དཿ སྨྲ་བ། ནི་གཱ་རཿ བརྗོད་པ། ནི་ག་ར་ཎཿ རྗོད་པར་བྱེད་པའང་ངོ་། །བརྗོད་པ་རྩོམ་པའི་མིང་། ཨུ་པ་ནྱཱ་སཿ ཉེར་འགོད། བཱདྨུ་ཁཿ སྨྲ་བའི་སྒོ། ཚིགས་བརྗོད་པའི་ངག་གི་བྱེ་བྲག་ལ། སཱ་ཁི་ལྱི། བཤེས་པའི་ཚིག སཱནྟྭཾ། ཚིག་སྙན་པ། སཾ་ག་ཏཾ། འཐད་ཚིག སཾ་ལཱ་བཿ ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲ་བ། བཱ་ཙི་ཀཾ ཚིག་སྦྲིངས་པ། ཀ་ལྱཱ། ཤིས་པའི་ཚིག །སནྡེ་ཤ་བཱ་ཙ྄། ཚིག་གི་སྐྱེས། ས་ཏྱཾཿ བདེན་པ། ཏ་ཐྱ྄། དེ་བཞིན། རི་ཏཾ། མི་བསླུ་བ། སམྱཀ དང་། སམྱཙ྄། ཡང་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་བདེན་པའི་མིང་ངོ་། །བི་ཏ་ཐཾ། དེ་ཉིད་བྲལ་ཏེ་རྫུན་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་ཝཱ་ཀྱཾ། རྫུན་སྨྲ་བའི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན། མི་ཐྱཱ་བྷི་ཡོ་ག ལོག་པར་མངོན་སྦྱོར། ཨབྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། བརྫུན་བརྗོད་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྫུན་ཚིག་ལ། མི་ཐྱཱ་བྷི་ཤཾ་ས་ནཾ། ལོག་སྨྲས་སུན་འབྱིན་ལ། ཨ་བྷི་ཤཱ་བཿ ལོག་པར་འདོགས་པ་ཞེས་སོ། །འཁྲིག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲའི་མིང་། གྲ་ཎཱ་དཿ ཆགས་པའི་སྒྲ། མི་མཁས་པའི་གྲོང་ཚིག་ལ། གྲཱ་མྱཾ། གྲོང་ཚིག་དེའི་མིང་། ཨཤྩཱི་ལཾ། མི་ལེགས་པ་ཡང་ཟེར། པྲ་ལཱ་པཿ ཅལ་ཅོལ་ཏེ་དོན་མེད་བསྙོན་ཚིག ཨ་བ་ལཱ་བཿ བསྙོན་ཚིག ནིཧྣ་བཿ བསྙོན་པ། ཨུཙྩཻ་གྷུཥྚཾ། སྐད་གསང་མཐོན་པོ། གྷོཥ་ཎཱ། སྐད་པོ་ཆེ། ཀཱ་ཀུཿ གཅོང་སྐད་དེ་མྱ་ངན་འདོད་འཇིབ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། བི་ལཱ་རཿ འགལ་བརྗོད་དེ་གདུང་བའི་འཁྱལ་ཚིག་གོ། པ་རི་དེང་ནཱ། སྨྲེ་སྔགས། ཀྲནྡི་ཏཾ། ངུད་མོ། རུ་དི་ཏཾ། ངུ་བ། པྲ་རོ་ད་ནཾ་རབ་ཏུ་དུ་བ། དིརྒྷོཙྪཱ་སཿ ཤུགས་རིང་། ཨུཙྪ་སཿ ཤུགས་རིང་། བི་ཀྵ་པ། ཅ་ཅོ། ཨམྦཱུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཆུ་འཐོར་གཏམ་སྟེ་མཆིལ་མ་འཐོར་ཞིང་སྨྲ་བའི་མིང་། ཨ་བདྡྷཾ། འབྲེལ་མེད། ཨ་ནརྠ་ཀཾ། དོན་མེད་གཏམ། ཨཱ་ཧ་ཏཾ། ཀུན་འཛོམ་སྟེ་མི་སྲིད་པའི་ཚིག་གི་མིང་ངོ་། །ཀླི་ཥ། རང་ཚིག་འགལ་བ། སཾ་ཀུ་ལཾ། འཁྲུག་ཚིག་སྟེ་འགལ་བ་ཅན་ནོ། ། ནི་རསྟཾ། ཚིག་རྟབ་པ། ཏྭ་རོ་ཏོ་དི་ཏཾ། མྱུར་བརྗོད། ཨཱ་མ྄ི་ཊི་ཏཾ། སྐྱོར་ཚིག་སྟེ་གཏམ་ལན་གཉིས་གསུམ་པ་སྐྱར་ནས་བརྗོད་པའི་མིང་། ཚིག་འཁྱལ་ཡང་ཡང་ཟློས་པའི་མིང་། ཨ་ནུ་ལཱ་པཿ རྗེས་སུ་སྨྲ་བ། མུ་ཧུརྦྷཱ་ཥཿ ཡང་ཡང་སྨྲ། མནའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་པ་ནཾ། མནའ། ཤ་པ་ཐཿ དབུ་བསྙུང་ངམ་བྲོ་བོར་བ། ཞེས་སོ། །དམོད་མོ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཀ་ར་ཎིཿ བྱ་བ་མིན་པ་སྟེ་སོགས་ཁོང་ནས། ཨ་བྷ་བ་ནིཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨ་ཛ་ན་ནིཿ མི་སྐྱེ་བ། ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ གེགས་བྱེད། ན་གྲཱ་ཧཿ ངན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདྲི་བའི་མིང་། པྲ་ཤྣཿ འདྲི་བ། ཨ་ནུ་ཡོ་གཿརྗེས་སྦྱོར། པྲྀཙྪཱཿ ཤེས་འདོད། ཨུཏྟ་རཾ། ལན་ནམ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་སྟེ་སླར་བརྗོད་ཀྱང་ཟེར། པྲ་ཏི་བཱ་ཀྱཾ། སླར་བརྗོད་པ། གབ་ཚིག་གམ་རྟོགས་དཀའ་བ་འདྲི་བའི་མིང་། བྲ་བ་ལྷི་ཀཱ། ཤེས་དཀའ་བ། བྲ་བ་ལྷཱི། བརྡ་ཚིག པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱ། གོ་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །བི་པྲ་ལམྦྷ། འདྲིད་ཚིག བི་སམྦ་དཿ སླུ་ཚིག་སྟེ་དེ་གཉིས་འབྲས་མེད་རྫུན་ཚིག་གམ་ཁས་བླངས་མི་འགྲུབ་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀ ཀཱུརྡྡ་ནཾ། ཀུ་རེ། བིཀྵཱ་པཿ ཅ་ཅོ། ས་ནིཿ ཞུ་བ། ཨ་བྷྱེ་ཥ་ན། གསོལ་བ། ཡཱ་ཙཉཱ། སློང་བ། ཡཱ་ཙ་ནཱ། སློང་མོ། མོ་ནཾ། སྨྲ་བཅད། ཨ་པ་བཱདཿ སུན་འབྱིན། ཨུ་པ་ཀྲོ་ཤ་དང་། ཨ་པ་ཀྲོ་ཤཿ གཤེ་བ། ཛུ་གུམྶ། གཤེ་བ། ཀུཏྶཱ། སྨོད་པ། ནིནྡཱ། སྐུར་བའམ་སྨད་པ། གརྷ་ཎཾ། རྔན་འཕྱར། པཱ་རུ་ཥ་ཡཾ། ཚིག་རྩུབ། ཨ་ཏི་བཱ་དཿ ཤིན་ཏུ་རྒོལ་བ། ནིརྦྷནྶི་ཏཿ སྤྱོས་པའམ་བརྒྱང་བའམ་ཚར་བཅད་པ། བརྒྱད་བཀག་སྟེ་གདོང་དུ་བལྟ་ཞིང་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་མིང་། བི་པྲ་ལཱ་བཿ མི་མཐུན་པའི་ཚིག །བི་རོ་དྷོཀྟིཿ འགལ་བར་སྨྲ་བ། མི་དགེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་། ཨུ་ཥ་ཏཱི་ཥ་ན། ཏ྄། སྲེག་པའི་ཚིག ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎི། མི་དགེ་བའི་ཚིག ཚིག་ངན་གྱི་མིང་ལ། ཨ་ན་ཀྵ་རཾ། བརྗོད་པ་ངན་པ། ཨ་བཱ་ཙྱཾ། བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ། བི་ཀནྠཱ་ནཾ། སྤྱོམས་པའམ་སྨོད་པ། ཨ་པ་ཀཱ་ར་གི་ར྄ཿ དང་། ཨ་པ་ཀ་ར་གཱིཿ སྡིག་ཚིག །ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། མི་དགེའི་ཚིག ནིཥྛུ་རཾ། གྱོང་པོའི་ཚིག པ་རུ་ཥཾ། རྩུབ་མོ། ཁ་རྡུང་ངམ་ཚིག་ངན་གྱི་ལན་དུ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བའི་མིང་། ཨ་དྷི་ཀྵིཔྟཿ སུན་ཕྱུངས་པ། པྲ་ཏི་ཀྵིཔྟཿ སླར་སྨད་པ། ཕྲ་མས་གཞན་གནོད་ངག་ཅན་མིང་། ཀརྞྞ་ཛབཿ རྣ་བར་ཟློས་པ། སཱུ་
Chinese
身体的姿态方面：吒波，卑微；布栗达，羞怯，像这样身体的姿态，以及心中感到羞耻等等，也要了解其它的用法。身体尘垢的名称：格尔玛，身体污垢；尼达嘎，热；斯卫达，汗。舞蹈的姿态成为了艺术。行淫的名称：比亚瓦雅，行淫者；格拉米亚达玛，乡村的习俗；拉当，令人愉悦；尼杜瓦南，动摇不定；苏拉达，双重束缚；麦图那，交合；拉迪，淫欲；达尔希达，拥抱；桑普拉约嘎，结合等等。维普拉约嘎，交合时未相遇，即未会合。维格拉瓦，身体无法站立。维哈拉，摇晃。愤怒的姿态方面：布栗古提，眉毛紧锁；布茹古提，面容紧锁；布茹古提和布栗古提，怒容。阿德栗提，斜视；喀喀，斜眼看；喀吒喀，眼角；阿帕斯佛吒南，弹指。隐藏姿态的名称：阿瓦希塔，完全隐藏；阿喀拉古比，隐藏姿态。无衣赤裸的名称：纳格那，赤裸；阿瓦萨斯，萨玛，萨，无衣；迪甘巴拉，以方位为衣者。油腻且令人喜爱的状态的名称：麦杜拉，油腻的状态。以装饰打扮的状态的名称：阿拉姆卡里希努，装饰的状态；曼吒那，具有装饰。能够忍受痛苦，即身体得到安宁的名称：丹提，忍耐；达玛塔，寂静；达玛，驯服。拥抱的名称：帕里兰巴，完全拥抱；瓦里什旺嘎，完全拥抱；桑谢夏，完全拥抱或依附；乌瓦古哈南，靠近抓住；阿林嘎南，拥抱。握拳的名称：乌什提班达，握拳；桑格拉哈，手指合拢；穆苏提嘎，拳头；卡伊康巴拉姆，身体的力量；卡伊康达乌塔拉，身体虚弱或力量弱小；卡伊卡姆克列夏，身体的疲劳；拉西亚姆，娇媚或妩媚；拉迪当，妩媚或嬉戏或美丽；维精巴帕南，打哈欠或伸懒腰或打呼；坎吒南，和辛迪里卡提，用箭在地上刻画；夏拉比亚萨，练习射箭；乌瓦萨南，臀部学习。吉瓦斯佛吒康，舌头发出声音；提比亚喀，敲击铙钹。
English
Regarding bodily gestures: Ṭrapaḥ, humility; Bṛḍā, shyness; like this, bodily gestures, and also feelings of shame, etc., should be understood in other contexts as well. Names for bodily impurities: Gharmmaḥ, bodily dirt; Nidāghaḥ, heat; Sveda, sweat. Dance postures have become art. Names for engaging in sexual activity: Byāvāyaḥ, one who engages in sexual activity; Grāmya-dharmaḥ, village customs; Rataṃ, delightful; Nidhubanaṃ, unsteady; Surataḥ, double binding; Maithunaḥ, intercourse; Rati, lust; Dharṣitaḥ, embrace; Saṃprayogaḥ, union, etc. Viprayogaḥ, not meeting during intercourse, i.e., not uniting. Viklavaḥ, unable to stand. Vihālaḥ, staggering. Regarding angry gestures: Bhṛkuṭi, knitted eyebrows; Bhrūkuṭi, knitted face; Bhrukuṭi and Bhṛkuṭi, frown. Adṛṣṭi, sidelong glance; Kākṣa, glancing sideways; Kaṭākṣa, corner of the eye; Apasphoṭanaṃ, snapping fingers. Names for concealing gestures: Avahitthā, completely concealing; Ākāra-guhabhiḥ, concealing appearance. Names for being naked without clothes: Nagnaḥ, naked; Avāsas, Sama, Sā, without clothes; Digambaraḥ, one who has the directions as clothing. Names for a greasy and lovely state: Meduraḥ, greasy state. Names for a state adorned with ornaments: Alaṃkariṣṇu, adorned state; Maṇḍanaḥ, possessing ornaments. Able to endure suffering, i.e., the name for bodily peace: Dānti, patience; Damatha, tranquility; Dama, taming. Names for embrace: Parirambhaḥ, complete embrace; Variṣvaṅgaḥ, complete embrace; Saṃśleṣaḥ, complete embrace or clinging; Upagūhanaṃ, closely holding; Āliṅganaṃ, embrace. Names for clenching the fist: Uṣṭibandhaḥ, clenching the fist; Saṃgrahaḥ, gathering fingers; Musuṇṭikā, fist; Kāyikaṃ-balam, bodily strength; Kāyikaṃ-daurbalam, bodily weakness or lack of strength; Kāyikaṃ-kleśaḥ, bodily fatigue; Lāsyaṃ, coquetry or charm; Laḍitaṃ, charm or playfulness or beauty; Vijṛmbha-paṇaḥ, yawning or stretching or snoring; Kāṇṭanaṃ, and Hīndhi-likhati, drawing on the ground with an arrow; Śarābhyāsa, practicing archery; Upāsanaṃ, learning the buttocks. Jihvā-sphoṭakaṃ, making sounds with the tongue; Ṭibyakaḥ, striking cymbals.
Chinese
是也。 ༈ 那些有情之語音或聲音及鳴叫之種種名稱：ཤབྡཿ（Śabda，梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：Śabda，字面意思：聲），聲音。དྷྭ་ནི། （Dhvani，梵文天城體：ध्वनि，梵文羅馬擬音：Dhvani，字面意思：宣說），宣說。དྷྭཱ་ནཿ（Dhvāna，梵文天城體：ध्वाण，梵文羅馬擬音：Dhvāna，字面意思：作聲），作聲。ར་བཿ（Rava，梵文天城體：रव，梵文羅馬擬音：Rava，字面意思：鳴叫），鳴叫。སཱ་ནཿ（Sāna，梵文天城體：सान，梵文羅馬擬音：Sāna，字面意思：響亮），響亮。སྭཱ་ནཿ（Svāna，梵文天城體ःस्वान，梵文羅馬擬音：Svāna，字面意思：聲音），聲音。ནིརྒྷོ་ཥཿ（Nirghoṣa，梵文天城體：निर्घोष，梵文羅馬擬音：Nirghoṣa，字面意思：極宣說），極宣說。ནིཧྲཱར དཿ（Nihrāda，梵文天城體：निह्राद，梵文羅馬擬音：Nihrāda，字面意思：定聲），定聲。ཨཱ་ར་བ། （Ārava，梵文天城體：आरव，梵文羅馬擬音：Ārava，字面意思：總宣說），總宣說。ཨཱ་རཱ་བཿ（Ārāva，梵文天城體：आराव，梵文羅馬擬音：Ārāva，字面意思：聲音），聲音。བི་རཱ་བཿ（Virāva，梵文天城體：विराव，梵文羅馬擬音：Virāva，字面意思：種種宣說），種種宣說。ནཱ་དཿ（Nāda，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：Nāda，字面意思：聲音），聲音。ནི་ནཱ་དཿ（Nināda，梵文天城體：निनाद，梵文羅馬擬音：Nināda，字面意思：定宣說），定宣說。ནི་ན་དཿ（Ninada，梵文天城體：निनद，梵文羅馬擬音：Ninada，字面意思：鳴叫），鳴叫。ནཱ་ད་ཏི། （Nādati，梵文天城體：नादति，梵文羅馬擬音：Nādati，字面意思：鳴叫），鳴叫或發聲。ནི་སྭཱ་ནཿ（Nisvāna，梵文天城體ःनिस्वान，梵文羅馬擬音：Nisvāna，字面意思：聲音喧囂），聲音喧囂。ནི་སྭ་ནཿ（Nisvana，梵文天城體ःनिस्वन，梵文羅馬擬音：Nisvana，字面意思：定鳴），定鳴。སཾ་རཱ་བཿ（Saṃrāva，梵文天城體ःसंराव，梵文羅馬擬音：Saṃrāva，字面意思：聲音），聲音。ཀ་ཎཿ（Kaṇa，梵文天城體ःकण，梵文羅馬擬音：Kaṇa，字面意思：聲），聲。ར་ཎཿ（Raṇa，梵文天城體ःरण，梵文羅馬擬音：Raṇa，字面意思：宣說），宣說。གཱིརྞྞིཿ（Gīrṇi，梵文天城體ःगीर्णि，梵文羅馬擬音：Gīrṇi，字面意思：述說），述說。གི་རིཿ（Giri，梵文天城體ःगिरि，梵文羅馬擬音：Giri，字面意思：聲音），聲音。ནི་ཀཱ་དཱཿ 述說。ནི་ག་དཿ 說話。ནི་གཱ་རཿ 述說。ནི་ག་ར་ཎཿ 也是述說。 述說造作之名稱：ཨུ་པ་ནྱཱ་སཿ（Upanyāsa，梵文天城體ःउपन्यास，梵文羅馬擬音：Upanyāsa，字面意思：近安置），近安置。བཱདྨུ་ཁཿ（Vād मुख，梵文天城體ःवाद्मुख，梵文羅馬擬音：Vād मुख，字面意思：語之門），語之門。 語句述說之語之分類：སཱ་ཁི་ལྱི། 友善之語。སཱནྟྭཾ། 柔和之語。སཾ་ག་ཏཾ། 合理之語。སཾ་ལཱ་བཿ 互相說話。བཱ་ཙི་ཀཾ 語句連貫。ཀ་ལྱཱ། 吉祥之語。སནྡེ་ཤ་བཱ་ཙ྄། 語之禮物。ས་ཏྱཾཿ（Satyaṃ，梵文天城體ःसत्यं，梵文羅馬擬音：Satyaṃ，字面意思：真實），真實。ཏ་ཐྱ྄། 如是。རི་ཏཾ། 不欺騙。སམྱཀ དང་། སམྱཙ྄། 正確，即如是真實之名稱。བི་ཏ་ཐཾ། 遠離彼，即虛假之名稱。པྲ་ཏི་ཝཱ་ཀྱཾ། 說謊之名稱。彼之其他名稱：མི་ཐྱཱ་བྷི་ཡོ་ག 虛妄顯現。ཨབྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། 虛妄述說。 對於虛妄捏造之謊言：མི་ཐྱཱ་བྷི་ཤཾ་ས་ནཾ། 以邪語駁斥。ཨ་བྷི་ཤཱ་བཿ 名為邪妄安立。 從貪愛所生之聲音名稱：གྲ་ཎཱ་དཿ 貪愛之聲。 對於不智之俗語：གྲཱ་མྱཾ། 俗語之名稱。ཨཤྩཱི་ལཾ། 亦名不佳。པྲ་ལཱ་པཿ 喋喋不休，即無意義之狡辯。ཨ་བ་ལཱ་བཿ 狡辯。ནིཧྣ་བཿ 隱瞞。ཨུཙྩཻ་གྷུཥྚཾ། 高聲大叫。གྷོཥ་ཎཱ། 大聲。ཀཱ་ཀུཿ 哽咽之聲，如從悲傷、慾望、吸吮所生之聲音。བི་ལཱ་རཿ 相反之語，即痛苦之胡言亂語。པ་རི་དེང་ནཱ། 悲嘆。ཀྲནྡི་ཏཾ། 啜泣。རུ་དི་ཏཾ། 哭泣。པྲ་རོ་ད་ནཾ་རབ་ཏུ་དུ་བ། 極度哭泣。དིརྒྷོཙྪཱ་སཿ 長嘆息。ཨུཙྪ་སཿ 嘆息。བི་ཀྵ་པ། 吵鬧。ཨམྦཱུ་ཀྲྀ་ཏཾ། 吐口水之語，即吐口水而說話之名稱。ཨ་བདྡྷཾ། 無關聯。ཨ་ནརྠ་ཀཾ། 無意義之語。ཨཱ་ཧ་ཏཾ། 總集，即不應