Back to the library

MR26 0002.A Mirror of Jewels, Clearly Combining Two Languages.།.g2.0f

Tibetan

ཛ་ན་ནཾ། ཆོ་འབྲངས། ཀུ་ལཾ། རིགས་སམ་རུས། བི་བཏྟིཿ རྒྱུད་པ། སནྟཱ་ནཿ རྒྱུད་པ། ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ རྩ་ལག །ཨ་ནཱ་ཡཿ རྗེས་སྐྱེས། བཾ་ཤཿ རིགས་རྒྱུད། ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ རྩ་ཁྲིད་དམ་རྗེས་འབྲེལ། བརྞྞ། རིགས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མིང་། བཱི་ཛྱཿ རིགས་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄། ཛཱི། རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་ཅན། རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གཞན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། གུ་རུཿ བླ་མ། ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ དང་། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཿ སློབ་དཔོན། བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བྷི་ཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། །ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡཥྚཱ། མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། །ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། ཚཱཏྟྲཿ གྲ་པ། ཨནྟེ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། དཱནྟཿ དུལ་བ། བརྞྞི་ནཿ སྔགས་ལྡན། རྀ་ཥི་དང་། རྀ་ཥི་ཡཿ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། རྀ་ཥཱི། དྲང་སྲོང་། ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ བདེན་སྨྲ། ཡ་ཏོ་ནཿ སྡོམ་བཙོན། ཡ་ཏི། དང་། ཏ་ཡཿ སྡོམ་ལྡན། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པ་བི་ཏྲཿ གཙང་བ། པྲ་ཡ་ཏཿ རབ་བསྡམ། པཱུ་ཏཿ དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཱཪྻྱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ། དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། དཀྵི་ཎཱརྷཿ ཡོན་སྦྱིན་འོས། དཀྵི་ཎྱཿ སྦྱིན་འོས། པཱུཛྱཿ མཆོད་བྱ། པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ མཆོད་འོས། སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། ན་མ་ཏཱི། ལེགས་བྱས་ཅན། བུཎྱ་བ་ཏ྄། ཏ་མ་བཱན། བསོད་ནམས་ཅན། དྷ་ནྱཿ བསགས་པ་ཅན། མ་ཧེཙྪཿ བློ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ་ཡངས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ སྙིང་དགེ་བ། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྩོན་ཆེན་ལྡན་པའི་མིང་། མ་ཧོ་ཏྱ་མཿ འབད་པ་ཆེན་པོ། ནི་པུ་ཎཿ མཁས་པ། པྲ་བཱི་ཎཿ རབ་ཤེས། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་དུ་ཤེས་པ། བི་ཛྙཿ རྣམ་ཤེས། ནིཥྞཱ་ཏཿ ངེས་གོམས། ཤི་ཀྵི་ཏཿ བསླབས་པ། བི་ཛྙཱ་ནི

Chinese

ཛ་ན་ནཾ། 种族。 ཆོ་འབྲངས། 支分。 ཀུ་ལཾ། 家族。 རིགས་སམ་རུས། 种姓或氏族。 བི་བཏྟིཿ 传承。 རྒྱུད་པ། 传承。 སནྟཱ་ནཿ 传承。 རྒྱུད་པ། 传承。 ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ 根本。 རྩ་ལག །ཨ་ནཱ་ཡཿ 后生。 རྗེས་སྐྱེས། བཾ་ཤཿ 种族传承。 རིགས་རྒྱུད། ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ 根本引导或后随。 རྩ་ཁྲིད་དམ་རྗེས་འབྲེལ། བརྞྞ། 种姓,即四种姓的共同名称。 རིགས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མིང་། 仅从种姓中产生的名称。 བཱི་ཛྱཿ 从种姓中产生。 རིགས་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། 特别是从王族中产生的, རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄། ཛཱི། 具有国王种子者。 རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ 如“国王传承”等。 རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གཞན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། 此外,通过从事某种行为而得名者。 མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། 成为应供功德者。 གུ་རུཿ 上师。 བླ་མ། ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ དང་། 以及, ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ 亲教师。 མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཿ 导师。 སློབ་དཔོན། བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། 梵行者。 ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བྷི་ཀྵུཿ 乞食者或比丘, སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། 也是外道通过乞食游荡者和内道受具足戒者的名称。 །ཤོ་ཏྲི་ཡཿ 多闻者。 ཐོས་ལྡན། པྲ་ཏཱི། 禁行者。 བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡཥྚཱ། 祭祀者,外道的祭祀禁行者等。 མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། །ཤི་ཥྱཿ 学生。 སློབ་མ། ཚཱཏྟྲཿ 学者。 གྲ་པ། ཨནྟེ་བཱ་སཱི། 近侍。 ཉེ་གནས། བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ 安住于梵行者。 ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ 具有相同梵行者。 ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤྲ་མ་ཎཿ 沙门。 དགེ་སྦྱོང་། ཏ་པ་སྭཱི། 苦行者。 དཀའ་ཐུབ་ཅན། མུ་ནིཿ 牟尼。 ཐུབ་པ། དཱནྟཿ 调伏者。 དུལ་བ། བརྞྞི་ནཿ 具咒者。 སྔགས་ལྡན། རྀ་ཥི་དང་། 仙人和, རྀ་ཥི་ཡཿ 如果加上女性标志, བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། རྀ་ཥཱི། 女仙。 དྲང་སྲོང་། ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ 真实语者。 བདེན་སྨྲ། ཡ་ཏོ་ནཿ 禁锢者。 སྡོམ་བཙོན། ཡ་ཏི། 和, དང་། ཏ་ཡཿ 具有禁戒者。 སྡོམ་ལྡན། ཡ་མཿ 禁戒,即守护禁戒的行为之名。 སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པ་བི་ཏྲཿ 清净者。 གཙང་བ། པྲ་ཡ་ཏཿ 极约束者。 རབ་བསྡམ། པཱུ་ཏཿ 纯净者,具有高贵血统之名。 དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཱཪྻྱཿ 圣种。 འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ 具德者。 མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ 贤善之人。 སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ 善者。 ལེགས་པ། དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ 布施处或供养处。 སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། དཀྵི་ཎཱརྷཿ 应施供养者。 ཡོན་སྦྱིན་འོས། དཀྵི་ཎྱཿ 应布施者。 སྦྱིན་འོས། པཱུཛྱཿ 应供养者。 མཆོད་བྱ། པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ 应供养者。 མཆོད་འོས། སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། ན་མ་ཏཱི། 善作者。 ལེགས་བྱས་ཅན། བུཎྱ་བ་ཏ྄། ཏ་མ་བཱན། 具福德者。 བསོད་ནམས་ཅན། དྷ་ནྱཿ 具足者。 བསགས་པ་ཅན། མ་ཧེཙྪཿ 大欲者。 བློ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ 大心者。 བསམ་པ་ཡངས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ 善心者。 སྙིང་དགེ་བ། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ 具有善意者。 དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ 大精进者,即具有大勤奋者之名。 སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྩོན་ཆེན་ལྡན་པའི་མིང་། མ་ཧོ་ཏྱ་མཿ 大努力者。 འབད་པ་ཆེན་པོ། ནི་པུ་ཎཿ 智者。 མཁས་པ། པྲ་བཱི་ཎཿ 极智者。 རབ་ཤེས། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ 现知者。 མངོན་དུ་ཤེས་པ། བི་ཛྙཿ 智者。 རྣམ་ཤེས། ནིཥྞཱ་ཏཿ 决定通达者。 ངེས་གོམས། ཤི་ཀྵི་ཏཿ 已学者。 བསླབས་པ། བི་ཛྙཱ་ནི 智者。

English

ཛ་ན་ནཾ། Race. ཆོ་འབྲངས། Branch. ཀུ་ལཾ། Family. རིགས་སམ་རུས། Caste or clan. བི་བཏྟིཿ Lineage. རྒྱུད་པ། Lineage. སནྟཱ་ནཿ Lineage. རྒྱུད་པ། Lineage. ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ Root. རྩ་ལག །ཨ་ནཱ་ཡཿ Afterbirth. རྗེས་སྐྱེས། བཾ་ཤཿ Lineage of race. རིགས་རྒྱུད། ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ Root guide or follower. རྩ་ཁྲིད་དམ་རྗེས་འབྲེལ། བརྞྞ། Caste, the common name for the four castes. རིགས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མིང་། A name merely derived from caste. བཱི་ཛྱཿ Born from caste. རིགས་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། Especially born from the royal family, རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄། ཛཱི། One who has the seed of a king. རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ Like "royal lineage" etc. རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །གཞན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། Furthermore, names derived from engaging in certain activities. མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། One who has become worthy of offerings and virtues. གུ་རུཿ Guru. བླ་མ། ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ དང་། And, ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ Preceptor. མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཿ Teacher. སློབ་དཔོན། བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། Brahmachari. ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བྷི་ཀྵུཿ Bhikshu or beggar, སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། ། also the name for outsiders who wander by begging and insiders who have taken full ordination. །ཤོ་ཏྲི་ཡཿ Learned one. ཐོས་ལྡན། པྲ་ཏཱི། Observer of vows. བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡཥྚཱ། Sacrificer, such as the observer of sacrificial vows of outsiders. མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། །ཤི་ཥྱཿ Student. སློབ་མ། ཚཱཏྟྲཿ Scholar. གྲ་པ། ཨནྟེ་བཱ་སཱི། Attendant. ཉེ་གནས། བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ One who dwells in Brahmacharya. ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ One who practices the same Brahmacharya. ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤྲ་མ་ཎཿ Shramana. དགེ་སྦྱོང་། ཏ་པ་སྭཱི། Ascetic. དཀའ་ཐུབ་ཅན། མུ་ནིཿ Muni. ཐུབ་པ། དཱནྟཿ Tamed one. དུལ་བ། བརྞྞི་ནཿ Possessor of mantras. སྔགས་ལྡན། རྀ་ཥི་དང་། Rishi and, རྀ་ཥི་ཡཿ If marked with a feminine sign, བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། རྀ་ཥཱི། Rishika. དྲང་སྲོང་། ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ Truth speaker. བདེན་སྨྲ། ཡ་ཏོ་ནཿ Restrainer. སྡོམ་བཙོན། ཡ་ཏི། And, དང་། ཏ་ཡཿ Possessor of vows. སྡོམ་ལྡན། ཡ་མཿ Restraint, the name for the action of guarding vows. སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པ་བི་ཏྲཿ Pure one. གཙང་བ། པྲ་ཡ་ཏཿ Extremely restrained. རབ་བསྡམ། པཱུ་ཏཿ Pure one, name for one of noble lineage. དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཱཪྻྱཿ Noble race. འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ Virtuous one. མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ Virtuous person. སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ Good one. ལེགས་པ། དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ Place of offering or alms. སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། དཀྵི་ཎཱརྷཿ Worthy of offering alms. ཡོན་སྦྱིན་འོས། དཀྵི་ཎྱཿ Worthy of giving. སྦྱིན་འོས། པཱུཛྱཿ Worthy of worship. མཆོད་བྱ། པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ Worthy of worship. མཆོད་འོས། སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། ན་མ་ཏཱི། Well-doer. ལེགས་བྱས་ཅན། བུཎྱ་བ་ཏ྄། ཏ་མ་བཱན། Possessor of merit. བསོད་ནམས་ཅན། དྷ་ནྱཿ Possessor of accumulation. བསགས་པ་ཅན། མ་ཧེཙྪཿ Greatly desiring. བློ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ Great-minded. བསམ་པ་ཡངས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ Kind-hearted. སྙིང་དགེ་བ། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ Possessor of a kind mind. དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ Greatly diligent, name for one possessing great effort. སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྩོན་ཆེན་ལྡན་པའི་མིང་། མ་ཧོ་ཏྱ་མཿ Greatly striving. འབད་པ་ཆེན་པོ། ནི་པུ་ཎཿ Skilled. མཁས་པ། པྲ་བཱི་ཎཿ Highly skilled. རབ་ཤེས། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ One who directly knows. མངོན་དུ་ཤེས་པ། བི་ཛྙཿ Wise. རྣམ་ཤེས། ནིཥྞཱ་ཏཿ Definitely accustomed. ངེས་གོམས། ཤི་ཀྵི་ཏཿ Learned. བསླབས་པ། བི་ཛྙཱ་ནི Wise.

Tibetan

་ཀཿ དང་། བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ རྣམ་པར་རིག་པ། ཏཱནྟྲི་ཀཿ རྒྱུད་ཤེས། ཛྙཱ་ཏ་སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ། འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལའང་བཤད། ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿ ཐབས་གོམས་པ། ཀྲྀ་ཏིན྄། དང་ཀྲྀ་ཏཱི། བྱང་བ། ཀུ་ཤ་ལཿ ཕྲ་མོ་རིག་པ། ཨནྟ་རྦཱཎིཿ ཤེས་ཉན་ཅན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ། ཤསྟྲ་བིད྄། བསྟན་བཅོས་རིག་པ། ད་ཡཱ་ལུ། བརྩེ་བ་ཅན། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཐུགས་རྗེ་སོགས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་སྐད་དོད་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཞེ་ས་སྦྱར་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པ་གཞན་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་སྒྲ་མི་འདོམས་པའི་ཆེད་དུ་ཅི་བདེར་བསྒྱུར་བ་ཤེས་དགོས་སོ། །སཱུ་ར་ཏཿ ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། ལཀྵྨཱི བཏ྄། ཏམ་བཱན྄། ཕུན་ཚོགས་ཅན། ལཀྵ་ཎཿ དགེ་བ་ཅན། ཤྩཱི་ལཿ ཤེས་པ་ཅན། ཤྲཱི་མཱཧ྄་དང་། ཤྲཱི་མཱན྄་དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བ་ན་པྲ་སྡྱཿ ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ། བྷཻཀྵུ་ཀཿ སྤོང་བ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཚངས་པའི་རིགས་བྱེད་ཀློག་པའི་དོན་དུ་སློང་མོས་རྒྱུ་ཞིང་འོག་པགས་འཆང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་མིང་། བྲཧྨ་ཙཱ་རིན྄་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད། མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོས་འདོད་དོན་ཐར་རྣམས་མི་འདོར་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་མིང་། གྲྀ་ཧཱི། ཁྱིམ་གནས། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཚོ་ཐབས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སོགས་བཞིར་བཤད། ནགས་ན་གནས་ཤིང་རལ་པ་དང་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་འཛིན་པ་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། པཱ་ན་པྲསྡྱཿ ནགས་ཀྱི་ལྗོངས་གནས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། སཱགྣི་བྷཱཿ མེ་འཛིན་པ་ཅན། ནི་རགྣི་བྷཱཿ མེ་མི་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་སར་ཉལ་ཞིང་རལ་པ་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་ཅན་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཨུ་དུམ་བར་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་། ནགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཚེའི་སུམ་ཆ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་དབྱུག་གུ་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་གཟུངས་འཛིན་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སློང་མོས་རྒྱུ་བའི་མིང་། བྷིཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩེ་མོར་སྤྱོད་པ་སོགས་བཞིར་བཤད། དེ་ལྟར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་གའི་མིང་། ཨཱ་ཤྲ་མཿ ཀུན་གདུངས་སམ་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་སོ་

Chinese

ཀཿ དང་། བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)རྣམ་པར་རིག་པ། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཏཱནྟྲི་ཀཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)རྒྱུད་ཤེས། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཛྙཱ་ཏ་སིདྡྷཱནྟཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལའང་བཤད། ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཐབས་གོམས་པ། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཀྲྀ་ཏིན྄།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དང་ཀྲྀ་ཏཱི།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)བྱང་བ། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཀུ་ཤ་ལཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཕྲ་མོ་རིག་པ། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཨནྟ་རྦཱཎིཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཤེས་ཉན་ཅན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ། ཤསྟྲ་བིད྄།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)བསྟན་བཅོས་རིག་པ། ད་ཡཱ་ལུ། བརྩེ་བ་ཅན། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)སྙིང་རྗེ་ཅན། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཐུགས་རྗེ་སོགས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་སྐད་དོད་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཞེ་ས་སྦྱར་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པ་གཞན་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་སྒྲ་མི་འདོམས་པའི་ཆེད་དུ་ཅི་བདེར་བསྒྱུར་བ་ཤེས་དགོས་སོ། །སཱུ་ར་ཏཿ ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། ལཀྵྨཱི བཏ྄།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཏམ་བཱན྄།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཕུན་ཚོགས་ཅན། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ལཀྵ་ཎཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དགེ་བ་ཅན། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཤྩཱི་ལཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཤེས་པ་ཅན། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཤྲཱི་མཱཧ྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དང་། ཤྲཱི་མཱན྄་(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བ་ན་པྲ་སྡྱཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ། བྷཻཀྵུ་ཀཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)སྤོང་བ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཚངས་པའི་རིགས་བྱེད་ཀློག་པའི་དོན་དུ་སློང་མོས་རྒྱུ་ཞིང་འོག་པགས་འཆང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་མིང་། བྲཧྨ་ཙཱ་རིན྄་རཱི།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད། མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོས་འདོད་དོན་ཐར་རྣམས་མི་འདོར་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་མིང་། གྲྀ་ཧཱི།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཁྱིམ་གནས། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཚོ་ཐབས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སོགས་བཞིར་བཤད། ནགས་ན་གནས་ཤིང་རལ་པ་དང་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་འཛིན་པ་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། པཱ་ན་པྲསྡྱཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ནགས་ཀྱི་ལྗོངས་གནས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། སཱགྣི་བྷཱཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)མེ་འཛིན་པ་ཅན། ནི་རགྣི་བྷཱཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)མེ་མི་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་སར་ཉལ་ཞིང་རལ་པ་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་ཅན་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཨུ་དུམ་བར་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་། ནགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཚེའི་སུམ་ཆ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་དབྱུག་གུ་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་གཟུངས་འཛིན་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སློང་མོས་རྒྱུ་བའི་མིང་། བྷིཀྵུཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩེ་མོར་སྤྱོད་པ་སོགས་བཞིར་བཤད། དེ་ལྟར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་གའི་མིང་། ཨཱ་ཤྲ་མཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཀུན་གདུངས་སམ་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་སོ་

English

Ka, and Vaijñānika: knowledge of discrimination. Tāntrika: knowledge of tantra. Jñāta Siddhānta: knowing the established tenets. These two are also explained as knowing the meaning of Suchness. Kṛta Mukha: accustomed to methods. Kṛtin and Kṛtī: intelligent. Kuśala: subtle intelligence. Antarvāṇi: having understanding, knowing the scriptures. Śastra Vid: knowing the scriptures. Dayālu: loving. Kāruṇika: compassionate. Kṛpālu: merciful. Although "compassion" and the like are used in this way, there is no difference in the Sanskrit, so it is translated as "compassionate." And if you need to use the honorific "merciful" for "compassionate," it is acceptable to do so. Understand that this applies to everything else above and below. Here, it is necessary to understand that it is translated as conveniently as possible in order to avoid confusion. Sūrata: very happy, and so on. Names with glory. Lakṣmī Bat, Tambān: possessing excellence. Lakṣaṇa: virtuous. Ścīla: knowledgeable. Śrīmāh and Śrīmān: glorious, and so on. Furthermore, Vana Prasdya: dwelling in the forest. Bhikṣuka: renunciates, and so on. For outsiders, it is the name of those who practice asceticism, begging for the sake of reciting the Brahmanic Vedas and wearing lower garments. Brahmacārin Rī: practicing celibacy. It is divided into four types, such as those who practice celibacy with chanting. Those who do not abandon offerings, Dharma, desire, and liberation, and who have consorts. Gṛhī: householder. It is divided into four types, such as living by means of livelihood. Dwelling in the forest, wearing matted hair, antelope skin, and tree bark, and living on food from the forest. Pāna Prasdya: dwelling in the forest region. It is divided into two types: Sāgni Bhā: possessing fire, and Niragni Bhā: not possessing fire. The latter lies on the ground, has matted hair, antelope skin, and tree bark, and lives on food from the forest. It is divided into four types, such as those with Udumbara. Having spent one-third of their life dwelling in the forest, wearing saffron robes and carrying a staff, being equal to all beings, practicing meditation and holding mantras, teaching reading, and begging. Bhikṣu: beggar or monk. It is divided into four types, such as those who practice at the peak. Thus, the names of all four, celibacy and so on. Āśrama: all suffering or asceticism, that is all.