Tibetan
ད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ། བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ། བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ། སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ། བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། ཟས་འདམ་པ། ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ནནྡཱི་རཱ་གཿ དགའ་བའི་འདོད་ ཆགས། ཀཱ་མཙྪནྡཿ འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ མངོན་པར་ཞེན་པ། ཨཱསྡྱཱ། ཆགས་པའམ་ཞེན་པ། ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། དང་། ཏྲྀཥྞ་ཀཿ སྲེད་པ། སྤྲྀཧཱ། འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ་བསྐམ་པའང་ངོ་། །རོ་ཙནཿ འདོད་པའམ་སྲེད་པ། ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས། ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར། ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ། ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ། གཱརྡྷམ྄། ཞེན་པ། དོ་ཧ་དཾ། འཇི་བ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། ཀཱཾ་ཀྵཱ། མངོན་འདོད། ཨཱི་ཧཱ། ར་བ། ཏྲྀཥ྄། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྲེད་པ། བཱཉྩཱ། འདོད་པ། ལིམྶ། ཆགས་པ། མ་ནོར་ཐཿ ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། ཀཱ་མ། འདོད་པའམ་ཆགས་པ། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ མངོན་ཞེན། ཏརྵཿ ཞེན་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ། ལཱ་ལ་སཱ། འདོད་ཆེན། ལོ་ལུ་བྷཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས། ཙིནྟཱ། སེམས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ། བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ ཡིད་ལ་བཅགས་པ། ཨུཏྐཎྛཱ། ཡིད་ལ་གཅག་པ། ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ། ཨཱ་སཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། པྲ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ཏཏྤ་རཿ ཕ་རོལ་འཐས་པ། ཨུཏྐཿ སེམས་ཤོར་བ། ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ། ཀོ་བཿ ཁྲོ་བ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ། རོ་ཥཿ ཁྲོས་པ། ཏུ་ཥཱ། ཚིག་པ། ཀྲུ་དྷཱ། ཁོང་ཁྲོ། བྷཱ་མཿ སྡང་སེམས། རཽ་དྲཿ ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ། ཙཎྚཿ གཏུམ་པ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། ཀྲཱུ་རཿ མ་རུངས་པ། བཱ་བཿ སྡིག་ཅན། དུཥྚ་ཙིཏྟཿ སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་ སེམས། རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན། པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁརཿ བརླང་པོ། ནིཥྛུ་རཿ སྲི་བ་མེད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། དཱ་རུ་ཎཿ མི་བཟད་པ། ཏཱི་པྲཿ དྲག་པོའམ་གཞན་དུ་ན་བདོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་སོགས་དར་བའམ་རྒྱས་པའི་མིང་། ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ ཁོང་ཁྲོ་བདོ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་མིང་། བཻ་རཾ། འགྲས། བི་རོ་དྷ། འགལ། བི་དྭེ་ཥ། འཁོན། ཨ་ཀྵནྟི། དང་། ཨ་མརྵཿ མི་བཟད་པ། པྲ་ཏི་གྷཿ མངོན་འཇོམས། ནྲྀ་ཤྲི་སཿ མི་ལ་འཚེ། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད། ཀྲཱུ་རཿ ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། པཱ་བཿ སྡིག་ཅན། ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ། ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ གནོད་པའམ་འཚེ་བ་བྱེད་པའམ་བརྗེད་པ་ལའང་འཇུག ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་པ་ཀཱ་རཿ གནོད་པ་བྱེད་པ། བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ མདུད་པར་འཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་
Chinese
ད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ། བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། (梵文天城体：भूयो रुचि ता，梵文罗马转写：bhūyo ruci tā，汉语字面意思：更多 喜爱 那)。ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ། བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文天城体：भूयोऽभिप्रायः，梵文罗马转写：bhūyo'bhiprāyaḥ，汉语字面意思：更多 意乐)。ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ། སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། (梵文天城体：स्वादु कामता，梵文罗马转写：svādu kāmatā，汉语字面意思：甜 欲望)。མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ། བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། (梵文天城体：विचित आहारता，梵文罗马转写：vicita āhāratā，汉语字面意思：选择 食物)。ཟས་འདམ་པ། ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ (梵文天城体：नेतरेतरेण सन्तुष्टिः，梵文罗马转写：netaretareṇa santuṣṭiḥ，汉语字面意思：非彼彼 知足)。ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ནནྡཱི་རཱ་གཿ (梵文天城体：नन्दी रागः，梵文罗马转写：nandī rāgaḥ，汉语字面意思：喜悦 贪)。དགའ་བའི་འདོད་ཆགས། ཀཱ་མཙྪནྡཿ (梵文天城体：कामच्छन्द，梵文罗马转写：kāmacchanda，汉语字面意思：欲 意欲)。འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ (梵文天城体：अभिनिवेशः，梵文罗马转写：abhiniveśaḥ，汉语字面意思：执着)。མངོན་པར་ཞེན་པ། ཨཱསྡྱཱ། ཆགས་པའམ་ཞེན་པ། ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། (梵文天城体：तृष्णज्，梵文罗马转写：tṛṣṇaj，汉语字面意思：渴爱 生)。དང་། ཏྲྀཥྞ་ཀཿ (梵文天城体：तृष्णकः，梵文罗马转写：tṛṣṇakaḥ，汉语字面意思：渴爱)。སྲེད་པ། སྤྲྀཧཱ། འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ་བསྐམ་པའང་ངོ་། །རོ་ཙནཿ འདོད་པའམ་སྲེད་པ། ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས། ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ (梵文天城体：आहारे गृद्धिर्भवतिः，梵文罗马转写：āhāre gṛddhirbhavatiḥ，汉语字面意思：食物 贪 发生)。ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར། ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ། ཨུ་པཱ་དྷིཿ (梵文天城体：उपाधिः，梵文罗马转写：upādhiḥ，汉语字面意思：近取)。ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ། གཱརྡྷམ྄། ཞེན་པ། དོ་ཧ་དཾ། འཇི་བ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། ཀཱཾ་ཀྵཱ། མངོན་འདོད། ཨཱི་ཧཱ། ར་བ། ཏྲྀཥ྄། (梵文天城体：तृष्，梵文罗马转写：tṛṣ，汉语字面意思：渴)。དང་། ཏྲྀཊ྄། (梵文天城体：तृट्，梵文罗马转写：tṛṭ，汉语字面意思：渴)。སྲེད་པ། བཱཉྩཱ། འདོད་པ། ལིམྶ། ཆགས་པ། མ་ནོར་ཐཿ ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། ཀཱ་མ། འདོད་པའམ་ཆགས་པ། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ མངོན་ཞེན། ཏརྵཿ ཞེན་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ། ལཱ་ལ་སཱ། འདོད་ཆེན། ལོ་ལུ་བྷཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས། ཙིནྟཱ། སེམས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ། བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ ཡིད་ལ་བཅགས་པ། ཨུཏྐཎྛཱ། ཡིད་ལ་གཅག་པ། ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ། ཨཱ་སཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། པྲ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ཏཏྤ་རཿ ཕ་རོལ་འཐས་པ། ཨུཏྐཿ སེམས་ཤོར་བ། ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ། ཀོ་བཿ ཁྲོ་བ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ། རོ་ཥཿ ཁྲོས་པ། ཏུ་ཥཱ། ཚིག་པ། ཀྲུ་དྷཱ། ཁོང་ཁྲོ། བྷཱ་མཿ སྡང་སེམས། རཽ་དྲཿ ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ། ཙཎྚཿ གཏུམ་པ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། ཀྲཱུ་རཿ མ་རུངས་པ། བཱ་བཿ སྡིག་ཅན། དུཥྚ་ཙིཏྟཿ སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་ སེམས། རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན། པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁརཿ བརླང་པོ། ནིཥྛུ་རཿ སྲི་བ་མེད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། དཱ་རུ་ཎ
English
Desire or longing for the outside. Bhūyo rucitā (Sanskrit: भूयो रुचि ता, Romanization: bhūyo ruci tā, literal meaning: more liking that). Great faith in the outside. Bhūyo'bhiprāyaḥ (Sanskrit: भूयोऽभिप्रायः, Romanization: bhūyo'bhiprāyaḥ, literal meaning: more intention). Thinking of the outside or thinking much. Svādu kāmatā (Sanskrit: स्वादु कामता, Romanization: svādu kāmatā, literal meaning: sweet desire). Wanting to taste or wanting sweetness. Vicita āhāratā (Sanskrit: विचित आहारता, Romanization: vicita āhāratā, literal meaning: selecting food). Choosing food. Netaretareṇa santuṣṭiḥ (Sanskrit: नेतरेतरेण सन्तुष्टिः, Romanization: netaretareṇa santuṣṭiḥ, literal meaning: not this that contentment). Not knowing satisfaction with bad things. Nandī rāgaḥ (Sanskrit: नन्दी रागः, Romanization: nandī rāgaḥ, literal meaning: joy attachment). Desire for joy. Kāmacchandaḥ (Sanskrit: कामच्छन्द, Romanization: kāmacchanda, literal meaning: desire intention). Desire for desire. Abhiniveśaḥ (Sanskrit: अभिनिवेशः, Romanization: abhiniveśaḥ, literal meaning: clinging). Manifest clinging. Āsdyā. Attachment or clinging. Tṛṣṇaj (Sanskrit: तृष्णज्, Romanization: tṛṣṇaj, literal meaning: thirst born). And. Tṛṣṇakaḥ (Sanskrit: तृष्णकः, Romanization: tṛṣṇakaḥ, literal meaning: thirst). Thirst. Spṛhā. Desire or hope or joy or dryness. Rocanaḥ. Desire or thirst. Trībreṇecchndena. With strong desire. Āhāre gṛddhirbhavatiḥ (Sanskrit: आहारे गृद्धिर्भवतिः, Romanization: āhāre gṛddhirbhavatiḥ, literal meaning: food greed happens). Became dry for food. Abhyāgārikaḥ. Particularly attached to home. Upādhiḥ (Sanskrit: उपाधिः, Romanization: upādhiḥ, literal meaning: basis of clinging). Approaching and holding. Kuṭumba vyāpṛtaḥ. Attached to servants and wives. Gārdham. Attachment. Dohadaṃ. Licking. Icchā. Desire. Kāṃkṣā. Manifest desire. Īhā. Noise. Tṛṣ (Sanskrit: तृष्, Romanization: tṛṣ, literal meaning: thirst). And. Tṛṭ (Sanskrit: तृट्, Romanization: tṛṭ, literal meaning: thirst). Thirst. Vāñcā. Desire. Limsa. Attachment. Manorathaḥ. Mind's chariot, which should be understood as leading the mind in the context of attachment. Kāma. Desire or attachment. Abhilāṣaḥ. Manifest clinging. Tarṣaḥ. Attachment. For names of excessive attachment. Lālasā. Great desire. Lolubhaḥ. Very thirsty. It is said. Being attached to that place. Cintā. Thinking and. Smṛtiḥ. Memory also becomes a category of attachment, and because of that. Ādhiḥ. Mental illness, the pain of the mind. For dwelling intently on any object in the mind. Vipratisāraḥ. Regret in the mind. Utkaṇṭhā. Yearning in the mind. Utkalikā. Thinking very much. Āsaktaḥ. Clinging everywhere. Prasitaḥ. Completely bound. Tatparaḥ. Absorbed in the other. Utkaḥ. Mind lost. Ubda nas. Samnāḥ. Mind wandering. It is said. Names of anger and ferocity. Kobaḥ. Anger. Krodhaḥ. Anger or agitation. Roṣaḥ. Angered. Tuṣā. Burning. Krudhā. Anger. Bhāmaḥ. Hostile mind. Raudraḥ. Dark-hearted or fierce. Caṇṭaḥ. Ferocious. Ugraḥ. Violent. Krūraḥ. Unruly. Bābaḥ. Sinful. Duṣṭa cittaḥ. Having a hostile mind or a wicked mind. Raudra cittaḥ. Having a harmful mind or a violent mind. Pratihata cittaḥ. Having a resentful mind. Kharaḥ. Rough. Niṣṭhuraḥ. Without tenderness, like not restraining harm. Dāruṇa
Chinese
མི་བཟད་པ། （藏文）ཏཱི་པྲཿ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྲག་པོའམ་གཞན་དུ་ན་བདོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་སོགས་དར་བའམ་རྒྱས་པའི་མིང་། ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ ཁོང་ཁྲོ་བདོ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་མིང་། བཻ་རཾ། འགྲས། བི་རོ་དྷ། འགལ། བི་དྭེ་ཥ། འཁོན། ཨ་ཀྵནྟི། དང་། ཨ་མརྵཿ མི་བཟད་པ། པྲ་ཏི་གྷཿ མངོན་འཇོམས། ནྲྀ་ཤྲི་སཿ མི་ལ་འཚེ། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད། ཀྲཱུ་རཿ ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། པཱ་བཿ སྡིག་ཅན། ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ། ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ གནོད་པའམ་འཚེ་བ་བྱེད་པའམ་བརྗེད་པ་ལའང་འཇུག ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་པ་ཀཱ་རཿ གནོད་པ་བྱེད་པ། བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ མདུད་པར་འཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་
English
Mibzadpa. Tīvra: fierce, or otherwise, it is the name for the flourishing or expanding of anger, etc. Yudhatīvra: like anger flaring up. Names of disagreement: Vaira. Grasa. Virodha. Agal. Vidveṣa. Khon. Akṣanti. And. Amarṣa: unbearable. Pratigha: manifest destruction. Nṛśrisa: harms people. Ghātuka: destroyer. Krūra: having an angry demeanor. Pāva: sinful. Ceṇṭamṛga: fierce wild animal. Upādrotāra: also applies to harming, injuring, or forgetting. Ananthopasahitaṃ: accompanied by harm. Apakāra: causing harm. Vairānubandha: holding a grudge. Caṇṭavācodāśitā: scolding with harsh words. Vyāroṣa: agitation from within. Viheṭhanā: obstructing. Asūyā: finding fault. Viheṭhakā: harming or questioning. Kupita: agitated. Prakopa: agitation or rising from within. Kuṭuka: short-tempered. Abhiṣakta: wrongdoing. Rabhasa: hasty or deceitful. Hastiness here means engaging in harmful actions, or deceit is also explained as trickery. It seems that in the context of anger, one understands that deceit is done under the influence of anger. Sāhasikā: fearless, meaning attacking recklessly or impulsively without thinking. These and other faults, such as arrogance, pride, stinginess, jealousy, etc., under the influence of afflictions, cause various kinds of harm to both visible dharma and future lives. Names of various faults that occur in this life: Viṣamalobha: attachment to what is inappropriate. Mithyādharmaparīta: entangled by false dharma. Ātmotkarṣa: praising oneself. Parpamsaka: criticizing others. Ābhimānika: having manifest pride. Manyanā: conceit. Kuṭilacitta: having a crooked mind. Hīnādhimuktika: devoted to inferiority. Grahika: great time. Khaṭuṅga: demon. Uddhata: arrogant. Unnata: boastful or haughty. Ahaṃyu: arrogant. Garbita: conceited or haughty. Stambha: haughty or stiff. Garva: haughtiness. Māna: pride. Cittasmunnati: high-minded. Mada: haughtiness. Mada: arrogance. Abhidhyā: covetousness. Īrṣyā: jealousy, also called unbearable. Karkaśa: rude or harsh. Paruṣa: cutting or harsh.