Tibetan
ག་པའམ་སྒྲ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར་སྐབས་འགར་གསང་བའི་བརྡར་ཆེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགོས་པ་དང་དོན་ཁྱད་པར་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་འགའ་མཆིས་པ་ནི་གཏེར་མ་རྣམས་སུ་འབྱུང་སྟེ། ཀྲོ་དྷ་ལ་ཀྲོ་ཏ་དང་སིདྡྷི་ལ་སི་ཏི་དང་། ཌཱ་ཀི་ལ་དྷཱ་ཀི་སོགས་སུ་ཆེད་དུ་འབོད་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །མན་ངག་གི་འབྱིན་འཇུག་དང་སྒྲ་ཡི་འདོན་ཐང་བསྒྱུར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཡུལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ་དེ་དག་གི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ་ཕལ་པས་ཤེས་མི་ནུས་པས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་གཅེས་སོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཇམ་རྩུབ་ སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རྩུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྟགས་བཟང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སོགས་བསླང་བས་ལུས་ན་བ་དང་འཕྲིག་པ་སོགས་དང་སེམས་འཇིགས་ཟིལ་དང་ཁྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་དབལ་ཚ་བས་ཁ་ལྕེ་ཚ་ལ་འབྲུམ་ཕྲན་གྱིས་གང་བ་སོགས་འབྱུང་། སླད་ནས་རིམ་པས་ལུས་ཡང་ཞིང་ནད་མེད་ལ་བདེ་བ་དང་ངག་གསལ་ཞིང་བརྗོད་པ་བདེ་བ། ཡིད་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་དང་། དཔའ་ལ་ངར་བ་སོགས་དང་། འཇའ་འོད་དུ་སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ་ཉམས་ལ་གསལ་བ། རྨི་ལམ་དུ་དྲེགས་པ་འདུ་ཞིང་ལས་ལ་ཉེ་བའི་རྟགས་སོགས་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དང་ནང་གི་དྲོད་ཚད་ངེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་རྟགས་བཟང་ན་འཁྲུལ་བ་མེད་ལ་གཞན་དུ་ན་ལྟར་སྣང་གི་རྟགས་མངོན་རློམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཕལ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་སུའང་སྲིད་པས་བཟང་རྟགས་ངན་རྟགས་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱའོ། །ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་རྫོགས་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རྡོ་ལེབ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ས་བཟང་པོ་ལས་བརྩིགས་ཐབས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱེར་རུང་བ་ཞིག་ཐབ་ཁུང་དང་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་བཅས་པ་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་རྫས་ཚོགས་པར་བསགས་ནས་སོ་སོའི་མཐར་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་བར་ཁྱམས་སོགས་གང་ བདེར་སྔགས་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་མཆོག་གོ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཚེ་ནམ་བདེར་སྐུ་སྔགས་སམ་ཨཱ་ཀྲོ་ལྟ་བུས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བླ་མ་དག་བཞེད་དོ། །ཐུན་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། །ཧཱུྃ ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ། །མ་ལུས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་བྱིན་རླབས་དང་། །ཁྱད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ། །མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨེ་ཀེ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་སོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་ཆེ་ན་སྲོད་ཐུན་སྐབས་སུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཉི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་ཞིང་། གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ གང་ལའང་མ་རེག་པར་འཁོར་བའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དགྲ་བགེགས་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ངན་སྦྱོར་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱལ་མྱལ་གཅོད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝ་ཏི་སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མུ་རུ་མུ་རུ་ཨཱ་བ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཛཿཛཿཛཿ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཀོར་རྦད་རྨུགས་ནན་ཆུམ་རིལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ། འདི་ནི་གཞུང་གི་ཨུཥྞཱི་ཥའི་ཕྱིར་བཟློག་གྲི་ཐོགས་ཤན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ཡིན་ལ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྟས་བྱུང་ན་ཕྱིར་ཟློག་འདི་ལྷག་པར་ཟབ་པས་དོན་གྱི་སྲུང་བའང་ཡིན། སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། ཡང་ན་བྱང་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་བསྒྱུར་སྲུང་འཁོར་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ནི། དང་པོ་རང་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ། གཡས་སུ་ཕ་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཕོ་རིགས། གཡོན་དུ་མ་སོགས་མོ་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་གཡོག མདུན་དུ་གང་གཅེས། འོག་ཏུ་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ། བདག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཚུར་ འདུས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱག་མཚན་དེ་དག་གིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་པར་གཏམས་པའི་གུར་ཁང་སྒོང་ཤུན་ལྟ་བུ་བསྐལ་པའི་ང་ཡང་མི་ཐར་བར་གྱུར། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གཅིག་སོགས་ཕར་འཕྲོས་པས་བར་ཆད་བསྐྲད། ཚུར་འདུས་པས་ཕྱག་མཚན་གྱི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་གོ་གསེང་མེད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནས་སྟོང་གི་བར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་འདུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོ་འདུས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་མེ་དཔུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་འདུས་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་རབ་ཏུ་འབར་བས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོཾ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གུར་ལྟ་བུར་གྱུར། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡང་དེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཨཱོཾ་གྱི་ནང་དུ་གུར་ལྟ་བུར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ཧཱུྃ་དེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དབྱངས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་རང་གི་ལུས་འདི་ སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། ལྤགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། བ་སྤུ་མདའི་དྲ་བ། སོ་དང་སེན་མོ་མེ་རི་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དྲུག་པ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའོ། །ཨེ་རིང་དྲག་པོར་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ་གཟིར་སྤྱང་བཏགས་ནས་བཟླ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་སྲོག་ཅེས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྦྱར་ཆོག་པ་ཨ་མུ་ཀ་ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ་ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ག་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་བཏགས་སྲོག་ཡིན་པས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དེ་ཁོ་ནས་འཐུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན། །ཡུངས་ཀར་སྤང་ལ་གཏོར་བ་འདྲ། །ཞེས་དང་། སྤྱི་དང་སྒོས་ཞེས་རང་སྣང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤོམས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཨ་མུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་བཅས་རྫས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཅས་ཆོག་དང་མཆོག་ཕག་གི་འཁོར་ལོ་དང་མུན་དམག་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནི་ལྕགས་འདྲ་སྡིག་གི་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་དང་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་དགོས་ལ་འདིར་སྟོང་སྲོག་སྤྱང་མོ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་པྲ་ཁྲིད་ལས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅས་པས་འགྲུབ་པ་ནི། །སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་ གཉིས་པོ་བསྐོར་མི་དགོས། །སྲིད་པ་རུས་སྦལ་ལྟོ་ན་དྭངས་སྙིགས་འཁོར་ལོ་གནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ལིང་ག་བྲི། དེའི་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ལྷ་སྲུང་གི་མིང་དང་རང་གཤེད་དབབ་པའི་སྤུ་གྲི་འབྲི། ནང་གི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པོ་ཆ་མཉམ་པར་ཉེར་བརྒྱད་ཉེར་བརྒྱད་དུ་བཅད་པས་རེའུ་མིག་ང་དྲུག་པར་བྱས་ལ། རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཡི་ཐད་ནས་བརྩམ། ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ། ༡ཨཱ་ཀྲོ་ཏ་ཀ ༢ཡ་མཱནྟ་༣ཀ་སོགས་ཨེ་རིང་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་གྱིས་འདྲི་ལ་སྤྱང་དྲུག་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་སྦྱར་ཏེ་ནང་གི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡཿ ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་བར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཕྲེང་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་འབྲི། ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་སོགས་དང་ལྔ་ལྟ་བུ་བཅད་མཚམས་ལ་དཔགས་ཏེ་གང་འོས་སུ་བྲི། ཞིབ་པར་དཔེའུ་རིས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲུ་གསུམ་ནང་གི་ལིང་ག་ནི། ལས་ཀྱི་བཙད་པོ་དང་སློབ་བུ་དམ་ལོག་སོགས་དྲུག་པོ་གང་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དཔེའུ་རིས་ན་གསལ་མོད། སྐབས་འདིར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གནས་ཡིག་ལྡན་པ་ཙམ་བྱ། འཁོར་ལོའི་ཨེ་རིང་གི་ཤམ་བུ་ཡང་གཟིར་སྤྱང་བྲི། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་ ཟློག་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མའི་མཐར་ནུས་པ་ཤིག་ཅིག །ནུས་པ་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བའི་དམོད་ཚིག་ཚན་གསུམ་པོ་ཚར་གཅིག་བྲིས་པས་འཐུས་སོ། །བྲིས་ཚར་ནས་འབྱུང་ལྔས་ལིང་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ལིང་ག་ལའང་དུག་ཁྲག་དང་། དགྲའི་ཟག་རྫས་སོགས་ཡོད་ནའང་བྱུག་གོ། གསོད་དམིགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཟས་པོ
Chinese
並非像語音失真那樣，有時為了秘密的符號而特意改變，需要加持並且具有特殊意義的情況，在伏藏中會出現。例如，將「克羅達」稱為「克羅塔」，將「悉地」稱為「悉地」，將「達吉」稱為「達吉」等，都是特意稱呼的例子。口訣的給予和接受，以及語音的發音方式的改變，是殊勝瑜伽士的境界，不可思議，而且它們的能量差異也會各自顯現，凡夫俗子無法理解，因此總的來說，應當依賴持明者的口訣。念誦咒語時，徵兆的差異也會在實際體驗、感受和夢境中出現。這也是一開始會出現柔軟和粗糙等多種情況。看似粗糙，但實際上是好的徵兆，因為它會引發身體的疾病和邪魔等，導致身體疼痛和發癢等，以及內心恐懼、震懾和憤怒等。猛咒的熱力會導致口舌發燙，長滿小疹子等。之後，逐漸地身體變得輕盈，無病且舒適，言語清晰且表達流暢。心意禪定穩固，體驗到安樂、明晰、無分別的境界，以及勇猛和力量等。在彩虹光芒中，親眼看到聲音和奇蹟等，或者在體驗中清晰地感受到。在夢中，驕慢消退，出現接近事業的徵兆等等，會出現很多，詳細情況應當從其他地方了解。此外，在修持和念誦的階段，與內在的溫度相符，如果外在的徵兆良好，就不會出錯，否則，看似徵兆，實際上是助長傲慢的因素，對大多數人來說沒有任何意義，甚至可能是障礙的預兆，因此對於好壞徵兆，都不應有執著和期望。補充的火供，如果想在各個咒語段落的結束時進行，那麼在石板等上面，用好的土壤建造一個可以相互移動的火壇，包括火口和護欄，使其符合標準，然後積累供品，在各自的末尾，在修法房間的走廊等方便的地方，進行各個咒語的補充火供是最好的。如果這樣沒有完成，那麼在一切結束時，在方便的時候，用本尊咒或阿卓（藏文：ཨཱ་ཀྲོ་，梵文天城體：आक्रो，梵文羅馬擬音：ākro，漢語字面意思：阿克羅）等進行補充也可以，上師們是這樣認為的。在法會結束時獲得成就： 吽 從自然成就的自性宮殿中，
English
It's not like a phonetic distortion; sometimes, it's intentionally altered as a secret code, requiring blessings and possessing special meanings, which occurs in treasures. For example, calling "Krodha" as "Krota," "Siddhi" as "Siti," and "Ḍāki" as "Ḍhāki" are examples of intentional naming. The giving and receiving of pith instructions, and the alteration of the way sounds are pronounced, are the realm of supreme yogis, inconceivable, and the differences in their energies manifest individually. Ordinary people cannot understand this, so in general, one should rely on the pith instructions of vidyādharas. When reciting mantras, the differences in signs also appear in actual experiences, feelings, and dreams. This also initially manifests in various ways, both gentle and rough. Although it seems rough, it's actually a good sign because it provokes diseases and evil spirits of the body, causing bodily pain and itching, as well as fear, awe, and anger in the mind. The heat of wrathful mantras can cause the mouth and tongue to burn and be covered with small rashes. Gradually, the body becomes light, free from illness, and comfortable, speech becomes clear and expression becomes easy. The mind's samādhi becomes stable, experiencing bliss, clarity, and non-conceptual states, as well as courage and strength. In rainbows of light, one directly sees sounds and miracles, or clearly feels them in experience. In dreams, pride diminishes, and signs of approaching activity appear, and so on. There are many such signs, and detailed information should be learned elsewhere. Furthermore, during the stages of approach and accomplishment, if the external signs are good in accordance with the internal temperature, there will be no mistake. Otherwise, signs that appear to be signs are actually factors that promote arrogance, and for most people, they have no meaning and may even be omens of obstacles. Therefore, one should be without attachment, hope, or fear regarding good or bad signs. The supplementary fire offering: if one wishes to perform it at the end of each mantra section, then on a stone slab or similar, construct a fire altar from good soil that can be moved back and forth, including the fire pit and the parapet, making it up to standard. Then accumulate offerings, and at the end of each section, in a convenient place such as the corridor of the practice room, performing the supplementary fire offering for each mantra is best. If this is not accomplished, then when everything is finished, at a convenient time, supplementing with the deity's mantra or Ākro (藏文：ཨཱ་ཀྲོ་，梵文天城體：आक्रो，梵文羅馬擬音：ākro，漢語字面意思：阿克羅) and the like is also acceptable, according to the lamas. Taking accomplishment at the end of the session: Hūṃ From the palace abiding in the spontaneously accomplished nature,
Chinese
智慧如海圆满成就者，忿怒文殊阎罗死主之神，无余平等之王请垂听。文殊身语意功德加持力，特别是苦行猛烈力量之威，显现成就之悉地无余者，此时祈请赐予瑜伽我。ཨེ་ཀེ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ （藏文）ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身体语意一切成就成就 吽 扎）。如果障碍的征兆很大，那么在夜晚时分应该修持保护轮。首先是顶髻转轮王的保护轮：从བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）中生起黄色的保护轮，具有十个轮辐，带有日座，在十个轮辐上，从十个ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）中生起十个忿怒尊，深蓝色，一面二臂，手持杵和绳索。在轮的中心，观想自己显现为降伏者，在顶髻转轮王的心间，具有寂静的姿态，双手持有轮和莲花，并以尸林装束庄严。观想座轮不接触任何事物，在轮辐之间，所有阻碍疾病、邪魔、罪障、敌人、障碍、毒物、咒语、禅定的恶行等，都被摧毁。念诵：ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝ་ཏི་སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མུ་རུ་མུ་རུ་ཨཱ་བ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཛཿཛཿཛཿ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཀོར་རྦད་རྨུགས་ནན་ཆུམ་རིལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ 这样念诵。这是经文中的顶髻，因此回遮持刀屠夫转口诀非常深奥，如果出现诅咒的征兆，那么这个回遮就更加深奥，也是意义上的保护。如果愿意，也可以念诵十忿怒尊的咒语。或者，也可以按照北方传承仪轨中顶髻转轮王的保护轮咒语进行修持。第二是六保护轮的观想：首先，在自己显现为降伏者的上方是上师，右边是父亲等亲属男性，左边是母亲等女性，后面是眷属，前面是所爱之人，下面是田地、房屋、财产等如实显现。从自己的身体发出光芒、轮、剑、金刚杵、杵，