Tibetan
་སོང་ཡང་དོགས་པ་དང་མི་འཚམས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་སོགས། ཅི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་རྩལ་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བས། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གེགས་བསལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལྷར་སྣང་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད་པས་ལྷར་སྣང་དང་ང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྐྱངས་ལ། ཟབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསལ་བ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དང་སོ་སོའི་ཛབ་དགོངས་སོ། །དང་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པ། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཀློང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། བྱིན་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དབུ་དྲངས་ཏེ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་བླ་མ། པདྨ་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་གི་མཚན། དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དེ་ཝ་ཞེས་ལྷ་ཡི་དམ་ལ་འཇུག་པ། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷེ་ཝ་ཞེས་ཡི་དམ། ཌཱཀྐི་ནི་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷ་ཀི་ནཱི་ཞེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བོས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་དོན་དུ་གང་གཉེར་ན། སརྦ་སིདྡྷི་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཕ་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་བཟང་པོ། དེ་དག་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། བླ་མ་ཡན་ཆོད་བསྙེན་པ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ལས་སྔགས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ལའང་། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་དང་ པོ་ལ། རིགས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡི་གེས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞེས་ཨ་ཐུང་དགག་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཅིང་། མཱ་ར་ཡ་འཆི་བ་ལ་འཇུག་པས་སྒྲ་སྦྱར་ན་མི་འཆི་བའམ། འཆི་མེད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བོས་ནས། ཛཱི་ཝནྟི། འཚོ་བ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། ཞེས་སམ། སུ་ལེགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་སོང་ན་ལེགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ ལས། དང་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། མ་ཎི་ནོར་བུ། པདྨེ། པདྨ་ཅན། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ནོར་བུ་པདྨ་ཞེས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཞེས་དྲང་དོན་ནམ། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མ་ཎིའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ དབུ་དྲངས་ནས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གུ་རུ་ནི་བླ་མ་སྟེ། གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟར་ལྕི་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་བསྟན། པདྨ་ནི། རྒྱ་སྐད་བོད་དུའང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ལ་བོས་ནས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་ན། སིདྡྷི་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འདིར་སྒྲ་ཐད་དྲང་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས། གཞན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་དག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོ་ལ་ཡང་། བསྒོམ་དོན་དང་གོ་དོན་གཉིས། དང་པོ། རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ ཆས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྲོག་སྙིང་འཕྲོག ། དབང་དུ་བསྡུས། བྲན་དུ་བཀོལ། ཞི་བས་གདུལ་དུ་མི་འཚལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེག་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས། ཨར྄་ཙིག་ཁྲོས་པ། ནིར྄་ཙིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡའོ། །སྒྲ་བ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྲུབས་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ འང་བསྒྱུར། བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཅོམ་ལྡ
Chinese
即使已经过去，也要消除疑虑和不适的过失等等。无论如何修习，也要努力进入能将一切显现转化为本尊游戏的禅定，如同在虚空中挥舞长矛一般，从而提升和发展觉性。要努力进入能将所有这些不净的业力显现转化为清净本尊的禅定。如此这般，在清净显现的禅定中，消除沉没和掉举的障碍，将本尊显现与自心无二无别地融合，因为在舍弃本尊之外没有心，在舍弃心之外没有本尊，所以在本尊显现与我心无二无别的状态中守护。要精通将甚深空性和光明身相二者无别的身智双运转化为道用的方法。 第二，宣说念诵咒语的引导，分为两种：总集三根本和各自的念诵意念。第一，在马头明王的内心，莲花和月亮之上，观想智慧勇识圣观世音菩萨，身色洁白明亮，寂静而微笑，右手结胜施印，伸向膝盖上方。左手持白色莲花的茎，莲花的花瓣在耳边绽放。身着丝绸和珍宝的装饰，双足半跏趺坐。在他的心间，在日月交融的光明中，有心命禅定勇识，或者白色（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。周围环绕着二十一个总集三根本的咒语，向右旋转，从中发出光芒。光芒供养十方诸佛及其眷属，令其心生欢喜。通过加持，将一切成就都收回给自己。净化一切众生的二障及其习气。光芒收回融入自身，从而获得殊胜和共同的两种成就。一切显现和存在都观想为本尊的身相。 声音是咒语。念头是转化为智慧的轮。如此观想后，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、格热（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）、贝玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）、德瓦等等。在此，所修之本尊是总集三根本，所修之禅定是近修、成就、事业三者合一，所念之咒语也是总集近修、成就、事业三者合一。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是身语意的种子字，ྲངས་ཏེ། 班杂（藏文，वज्र，vajra，金刚）。 咕噜（藏文，गुरु，guru，上师）。 贝玛（藏文，पद्म，padma，莲花），这是用汉语音译保留的名称。 这些的喇嘛，以及提婆（藏文，देव，deva，天）是指本尊神。 邬金空行母的术语是提婆（藏文，देव，deva，天），指本尊。 扎吉尼（藏文，डाकिनी，ḍākinī，空行母）指的是空行母，这也是空行母的术语变成了达吉尼（藏文，डाकिनी，ḍākinī，空行母）。 这样，在祈请三根本并恳请立誓之后，实际上寻求的是什么呢？ 萨瓦悉地（藏文，सर्वसिद्धि，sarvasiddhi，一切成就），意思是所有成就。 帕拉（藏文，फल，phala，果）是意义转变的吉祥。 恳请赐予这些，因此加上了吽（藏文，हूं，hūṃ，种子字）。 如果将它与念诵、修持、事业这三者结合起来，那么上师以上是念诵，本尊空行母是修持，恳请成就则是事业的咒语。 第二，关于分别的念诵，在念诵和修持二者中，首先，依靠本尊来收集为了自己的加持，依靠心间的智慧勇识来进行为了他人的事业遍布虚空的念诵，这两种。 首先，也有观修意义和咒语意义两种。 首先，在本尊的心间，在月亮上，红色舍（藏文，ह्रीः，hrīḥ，种子字）的周围，咒语向右旋转，从中发出光芒。 勾召所有轮回和寂静的寿命精华和荣耀，以甘露和光芒的形式，进入手中的寿命宝瓶中，以充满的方式，从自己的头顶进入。 观想以充满身体内部的方式，获得所有加持和成就来进行念诵。 第二是，以嗡（藏文，ओं，oṃ，咒语起始语）这个吉祥和带来安乐的字开头。 阿玛拉尼（藏文，अमरणि，amaraṇi，不死的），阿是否定词，玛拉亚（藏文，मारय，māraya，杀死）是死亡的意思，如果组合起来就是不死或者不灭，这是在呼唤薄伽梵本身。 吉万提（藏文，जीवन्ति，jīvanti，活着）。 梭哈（藏文，स्वाहा，svāhā，圆满）。 或者，苏（藏文，सु，su，好）是好的，如果变成布施的声音，就变成了请给予好的。 第二个也有观修意义和咒语意义两种。 首先，在心间的智慧勇识的心间，不观想总集的咒语，而是用六字真言围绕，从中发出光芒，净化六道众生的所有罪障。 观想所有这些无余地转变为六道各自的怙主，来进行念诵。 第二是咒语的意义。 嗡（藏文，ओं，oṃ，咒语起始语）是开头。 玛尼（藏文，मणि，maṇi，宝珠）。 贝美（藏文，पद्मे，padme，莲花）。 吽（藏文，हूं，hūṃ，种子字）是恳请立誓，也就是宝珠莲花