Tibetan
་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་བོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་པ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་མིན། རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟེ། བསལ་གཞག་མེད་པ་ཡིན། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ དུ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའོ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟག་མི་རྟག་དགག་སྒྲུབ་སོགས་གང་རུང་རེར་ཁས་ལེན། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་བའི་ཚེ་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་བར་སྨྲ་རུང་། གནས་སྣང་རྣམ་ཀུན་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ཅན་མེད་པ། རྟག་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་ངོར་མཁྱེན་བརྩེ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པར་འཇོག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་མུན་གྱི་གནས་སྐབས་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། གཉིས་སྣང་ངམ་དེའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འཇུག་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་རྟག་པར་འཇོག །འཇོག་པ་ལྟར་དོན་ལ་དེ་བཞིན་ཡོད། སངས་རྒྱས་གནས་སྣང་མཐུན་པས་དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་ནི་མི་རྟག་པར་གཞན་སྣང་གི་བློས་འཇོག་གི དོན་གྱི་སྟེང་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་ཕྱེའོ། ༈ །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་མིང་ ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པའོ། །བཏགས་པ་ལ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་མཚན་ཉིད་པ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉི་གཟུགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་ཉི་མ་དོན་བྱེད་ཡང་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་མི་ཁེགས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་པ་ཀུན་མཐུན་དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ། ད་ལྟའི་སེམས་འདིའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། སེམས་གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཙམ་ནམ་ཡང་ཆད་པ་མི་སྲིད་པས་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་འདས་ནས་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། ཟག་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་བཟོས་པའི་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཀྱི་ གཤིས་ལ་ཞུགས་པའམ། འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ལམ་ལ་འབད་ཀྱང་སེམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་ལ། ཉོན་མོངས་ལྡོག་ན་སེམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པ་ཐེག་དམན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ཟད་ཀྱང་སེམས་མི་འཛད་དོ། །སེམས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་བ། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །བདག་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་པས་ལྡོག་པ་ཡོད་པས། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བདག་མེད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་མི་ལྡོག་ལ། དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་མི་ལྡོག།བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་ལ་གང་བཟུང་བས་ཅིག་ཤོས་སུ་འཛིན་པ་འགོག་མོད། བདག་མེད་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། བདག་འཛིན་ནི་འཁྲུལ་བས་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ཏེ་སྣང་མུན་བཞིན་དང་། ཐག་འཛིན་དང་སྦྲུལ་འཛིན་བཞིན་དེས་དེ་སེལ་ནུས་ལ། སེམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་འཛིན་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་ནས་ དེའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་འཛིན་གྱི་བདག་འཛིན་ལ་མི་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། འཁོར་བའི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། མྱང་འདས་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ས་རྡོ་ལའང་ཡོད་དགོས། ས་རྡོ་ལ་སེམས་མེད་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་འཛིན་སོགས་ཡོད་མི་སྲིད་མོད། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་མེད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་འཁོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན། སེམས་བྱུང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན། འདི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉིད་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དོན་འདྲར་སྒྲུབ་དགོས། དེས་ན་དམན་ལམ་གྱི་མྱང་འདས་སུ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་འདོད་པ་ལ་འཁོར་རྒྱུ་ཆད་ཀྱང་མར་མེ་འགག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་གཏན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རིགས་པ་མེད་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་འགོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་སེམས་བྱུང་མངོན་རྒྱུ་ལོག་ ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་པའི་དོན་འདི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་མེད་དགག་ལ་སླད་མ་ཞུགས་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་ཞུགས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སེམས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སེམས་རང་ལ་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་ཡོད་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་དུ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་དེ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་གྲུབ་ལ། འཁྲུལ་བའི་སེམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན། གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་བས་མ་བསླད་པ་གཞི་ ཡི་སེམས་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཚོགས་དགུ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་དེ་བྱུང་མོད། དེ་འདྲའི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའམ། ཐ་མི་དད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པས་མེད་པར་གྲུབ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་གཤིས་ལ་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སེམས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མེད་མོད། ཕྱིས་འཁྲུལ་བ་ལྡོག་པའི་སེམས་དེ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསླད་པ་མེད་ཞེས་པ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཐ་དད་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་ཐ་དད་ན་ཚ་བ་མེད་པའི་མེར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རང་བབས་སམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་
Chinese
因为不同之故。因此，无二法性成立。大圆满的界中，一切法皆圆满，即是法界如是性。是具足一切功德的空性，而非断灭。各自的自性，各自的自证，超越了破立，是无须扬弃和安立的。是无有三时变迁的。是轮涅无别的。是一切平等的。不离此而显现轮涅种种。就显现方式而言，可以承认常与无常、破与立等任何一种。当远离一切承认时，可以说既非有非无等四句中的任何一句，而不加以分别。住相一切皆相同，在佛的境界中，没有比法界更殊胜的对境。虽然大常任运自成，但为了其他所化众生，以知悲的进入方式而安立为无常，就像见到虚空中光明与黑暗的阶段，也不会因此而认为虚空是无常一样。对于二取显现或其习气未尽的学人来说，知悲的进入是就显现方式而言而安立为无常。如是安立，实际上也是如此。佛的住相相同，因此其知悲等由他显现的分别念安立为无常，但在实义上却不必如此，这是区分的关键。༈ 。基果无别是大圆满的特征，是胜义安住之义。道是就显现方式而言，是具有二取者的行境，因此，境之名安立于有境。虽然安立为无常，但其体性却不会变为无常，就像日影倾斜是名言谛，但并不能否定太阳是真实名言谛一样。༈ 。又，一般而言，在名言中，了知心的实相，从而圆满二资粮，最终成就佛果，对此，大乘行者都一致认为，这样的佛陀之心会转变为无分别的智慧。必须承认这是现在这个心的延续。心的明觉持续不断，永远不会断绝，因此必须认为在中阴身中，不会像蜡烛熄灭一样断绝，而是会持续下去。其因由烦恼、业和异熟所
English
Because of the difference. Therefore, non-dual Dharma nature is established. In the realm of Dzogchen, all Dharmas are complete, which is the Dharmadhatu Suchness. It is the emptiness that possesses all excellent qualities, not annihilation. Each's own nature, each's own self-awareness, transcends negation and affirmation, and there is no need to abandon or establish. It is without the change of the three times. It is the non-duality of samsara and nirvana. It is the equality of all. Without moving from this, various appearances of samsara and nirvana appear. In terms of the way of appearance, one can accept any of permanence and impermanence, negation and affirmation, etc. When all acceptances are abandoned, it can be said that it is none of the four extremes such as existence and non-existence, without making distinctions. The abiding appearance is all the same. In the Buddha's realm, there is no object more excellent than the Dharmadhatu. Although the Great Constant is spontaneously accomplished, for the sake of other disciples, it is established as impermanent by the way of entering with knowledge and compassion, just as seeing the stages of light and darkness in the sky will not make one think that the sky is impermanent. For students whose dualistic appearance or its habits have not been exhausted, the entry of knowledge and compassion is established as impermanent in terms of the way of appearance. As it is established, it is actually so. The Buddha's abiding appearance is the same, so his knowledge, compassion, etc. are established as impermanent by the conceptual mind of other appearances, but in reality it does not have to be so, which is the key to the distinction. ༈. The non-duality of the ground and the result is the characteristic of Dzogchen, which is the meaning of the ultimate abiding. The path is in terms of the way of appearance, and it is the object of practice for those with dualistic appearance. Therefore, the name of the object is established on the subject. Although it is established as impermanent, its nature will not become impermanent, just as the inclined shadow of the sun is a conventional truth, but it cannot deny that the sun is a true conventional truth. ༈. Also, in general, in terms of conventions, understanding the reality of the nature of mind, thereby perfecting the two accumulations, and ultimately achieving Buddhahood, all Mahayana practitioners agree that such a Buddha's mind will be transformed into non-conceptual wisdom. It must be admitted that this is the continuation of the present mind. The clarity and awareness of the mind continue uninterrupted, and will never be cut off. Therefore, it must be believed that in the bardo, it will not be cut off like a candle being extinguished, but will continue. Its cause is afflicted emotions, karma, and maturation.
Chinese
即使被有漏的轮回因果所包含的（事物）中断，但被无漏因果所包含的五蕴不会中断。就像这样，心的自性，本质上不是错乱的，必须承认由因缘所造的错乱是突发的。如果错乱的污垢烦恼进入心的本性，或者说是不可分离的同一本质，那么即使努力修行，在心未穷尽之前，烦恼也不会退转。如果烦恼退转，那么心也断灭，必须像小乘的观点一样承认这是事实，但事实并非如此。即使执着二元的无明灭尽，心也不会穷尽。心不是从无明的因产生的，而是从心产生无明，就像把绳子误认为蛇的念头一样。因为以理性能证明所执着的二元对立是错误的，所以可以使之退转。因此，虽然业、烦恼、痛苦的部分会中断，但执着无我的心不会退转。由此，无漏的业和无漏的异熟、清净的法都不会退转。执着有我和无我的方式实际上是矛盾的，执着其中之一就会阻止执着另一个。无我具有真实存在的道理，因此具有力量，而我执是错乱的，不具有力量，就像光明与黑暗一样，就像执着绳子和执着蛇一样，它能够消除后者。心虽然同时执着两者，但在证悟无我之后，只会执着于无我的方面，不再依赖于我执。因此，仅仅是轮回的因果退转，心识之流并不会中断。即使轮回的心识之流断灭，涅槃无漏清净的心识之流也不会无意义地断灭。因此，无明是心颠倒错乱地执着事物自性的方式，而它的对治法，智慧的般若，不仅仅是没有念头，如果仅仅是没有念头，那么土石也应该有。如果土石没有心，那么心的法，如我执等，就不可能存在。智慧的般若是执着无我的心，因此，就像心生无明是轮回的因一样，心生证悟无我的智慧是涅槃的因。此时，《时轮经释》中说，大贪欲本身就是无明的对治，必须证明其意义相同。因此，在小乘道的涅槃中……
English
Even if the conditioned cycle of samsara, which is included by causes and effects, is interrupted, the five aggregates included by unconditioned causes and effects will not be interrupted. Like this, the nature of that mind is not mistaken in its essence. It must be acknowledged that the mistake made by conditions is sudden. If the impurity of delusion, which is affliction, enters the nature of the mind, or if it is one inseparable essence, then even if one strives on the path, afflictions will not revert until the mind is exhausted. If afflictions revert, then the mind also ceases, and it must be acknowledged that this is true, as the Hinayana view holds, but it is not so. Even if ignorance, which grasps at two selves, is exhausted, the mind will not be exhausted. The mind does not arise from the cause of ignorance, but ignorance arises from the mind, like the thought of mistaking a rope for a snake. Because it can be shown by reasoning that the object of attachment to the two selves is harmful, there is reversion. Therefore, although the aspects of karma, affliction, and suffering are interrupted, the mind that grasps at selflessness does not revert. By this, unconditioned karma and unconditioned ripening, the qualities of purification, do not revert. The ways of grasping at self and selflessness are actually contradictory, and grasping at one prevents grasping at the other. Selflessness possesses the reasoning of reality and therefore has power, while self-grasping is deluded and does not have power, like light and darkness, like grasping a rope and grasping a snake, it can eliminate the latter. Although the mind grasps both, after realizing selflessness, it only grasps at the side of selflessness and does not rely on self-grasping. Therefore, the mindstream does not cease merely because the causes and effects of samsara revert. Even if the mindstream of samsara ceases, the mindstream of nirvana, unconditioned purification, does not cease meaninglessly. Therefore, ignorance is the way the mind mistakenly grasps at the nature of things in a reversed manner, and its antidote, the wisdom of awareness, is not merely the absence of thought. If it were merely the absence of thought, then earth and stones should also have it. If earth and stones do not have mind, then the qualities of mind, such as self-grasping, cannot exist. The wisdom of awareness is the mind that grasps at selflessness, therefore, just as mind-born ignorance is the cause of samsara, mind-born wisdom that realizes selflessness is the cause of nirvana. At this time, the commentary on the Kalachakra Tantra states that great desire itself is the antidote to ignorance, and it must be proven that the meaning is the same. Therefore, in the nirvana of the lower path...