Tibetan
སོགས་དགག་པ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་སོགས་རང་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ངོས་ནས་བཏགས། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །མིང་གིས་གདགས་རུང་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཚད་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་སོང་བ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་མིན་པར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཡིན་ན་ཁྱབ་ཆུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཀུན་རྟེན་འབྱུང་མིན་མཉམ་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀླུས་ལུང་ཞིག་དྲངས། དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཇི་སྙེད་སྣང་བའི་ངོས་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངོར་སྟོང་པ་སྣང་བ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ ཙམ་མོཿ ༈ གཟུགས་སོགས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ་རྒྱུ་བྱུང་དུ་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྲུབ། ཡིད་ཐིམ་པའི་གཉིད་འཐུག་ཀྱང་གྲུབ། དེས་ན་སེམས་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་སྒྲུབ། སེམས་ཀྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྒྲུབ། དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཟུགས་སོགས་སྟོང་གཟུགས་སྣང་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་སོགས་བཞིན། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ། དེའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་སྣང་། མ་དག་སྣང་བ་གདོས་བཅས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅན། དག་སྣང་སྟོང་གཟུགས་གཞོམ་མེད་ཡིན་དགོས་ལ། སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སྣང་རྐྱེན་ཡེ་རླུང་གཡོ་བས་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སྣང་བར། ནམ་མཁའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དོན་ལ་མི་རྟག་དང་འདུས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཆ་ནས་རྒྱུ་བྱས་ཕྲ་མོར་བརྗོད་དགོས་མི་དགོས་ལུང་གིས་དཔྱོད་ལ་རིགས་པས་སྒྲུབས་ཤིག ༈ གཞི་འདུས་མ་བྱས་སུ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན། འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་འདུས་མ་བྱས། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ གསུམ་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བའང་བློའི་དབང་གིས་འཇོག་ཀྱང་། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ལམ་ནི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱེད་པས་འདུས་བྱས་སུ་སྤྱིར་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། འདི་ལ་སོ་སྐྱེའི་སའི་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ངོར་སྣང་ཚུལ། འཕགས་པའི་དག་པའི་ཚད་མར་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཕྱེ་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན་སྟོང་གཟུགས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་རེས་འགའ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། རྟག་པར་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ན། གཞི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ལ། སེམས་བཞག་པའི་ཚེ་སྒོམ་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བ་སོགས་སུ་ལྟ་ཡུལ་དང་ལྟ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཤན་ཕྱེད་ན། ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན། དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་དཔྱད་ན། རིག་པ་ལ་ཇི་སྲིད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་སྲིད་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ནུབ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་ཚེ། ལྟ་བ་ལྟ་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་མེད། དེ་བཞིན་སྒོམ་སོགས་ལམ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། གཞི་རྫོགས་ལམ་རྫོགས་འབྲས་བུ་རྫོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ལ། །ས་ལམ་བརྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི་བཤད་ཚད་འདིར་མཐར་ཕྱིན། དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་ཀུན་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ངོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། འདུས་བྱས་ལམ་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་སོགས་མི་དམིགས་པས་དེ་དེའི་ཁས་ལེན་མེད་དེ། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཙམ་ལས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད་སོགས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ན་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་སོ། །གནས་ལུགས་ལ་ལྟ་བས་དེ་ལྟར་འཇལ་དུ་ཆུག་ ཀྱང་། རྗེས་ཀྱི་ངེས་ངོར་ལྟ་གྲུབ་སྒོམ་སྤྱོད་ས་ལམ་འབྲས་བུ་སོགས་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་བཞག་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུར་མཐོང་གི་ཚད་མས་གཞལ་ཚུལ་དང་། གནས་ལུགས་ངེས་པའི་རྗེས་ཀྱི་དག་པའི་མཐོང་བའི་ཚད་མ་གཉིས་ལ་སྣང་ཚུལ་སོ་སོར་ཡོད་དེ། རིག་པའི་རྩལ་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྟག་པར་སྣང་ལ་མི་རྟག་པར་འཇོག །རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྟོང་གཟུགས་རྒྱུ་མེད་རྟག་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་འཛིན། ལར་རེས་འགའ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བུམ་པའི་བདེན་སྟོང་ལྟ་བུའང་། རྟག་ཏུ་སྣང་བ་དང་ཡོད་མི་དགོས་ཀྱང་། འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་ཡིན་པ་བཞིན། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལོག་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །མདོར་ན་གནས་སྣང་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ་སླར་འདི་ལས་སྤྲོས་པར་བྱའོ། ༈ །སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདེན་གྲུབ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མ་མྱོང་བའང་མིན། ཡོད་མ་མྱོང་ན་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་སོགས་འདྲ། ཐག་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། གཞན་དབང་སྣང་གཞི་ཐག་པ་ལྟར་ཡོད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་བམ་མི་གྲུབ། གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དེའི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གྲུབ་དེ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་ཁེགས་སམ་མི་ཁེགས། ཁེགས་ན་དོན་དམ་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་མི་སྲིད་དོ། །མི་ཁེགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཅེས་མི་རུང་བས་བུམ་པ་དང་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེས་ན་བདེན་མེད་ཅེས་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བུམ་པའི་སྟེང་ན་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སུ་གོ་མི་རུང་སྟེ། གོ་ན་སྟོང་ཉིད་ཡང་དག་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་གལ་ཆེ། ལར་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཞི་རྫོགས་ཆེན་ལ་དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། ། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྣང་བ་རིག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་སྙམ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་ཙམ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་རང་ས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གཉིས་གཤིབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཆ་གཅིག་འདུས་བྱས། ཆ་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྱུན་ནས་གནས་པས། འདུས་བྱས་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་འདོད་དགོས་ན། དེ་ལྟ་ན་གཉིས་སྣང་མི་ནུབ། རྟོག་པ་མི་ཞི། སྤྲོས་པ་མི་བྲལ། སོ་སོར་བཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མེད་སོགས་འོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མིན་པར་འགྱུར
Chinese
等等的破斥。空色之光明等等，是从成立为自现的角度而安立。法性光明等等也是如此。凡是以名称可以施设的所知，必须理解为已成为缘起和空性。如果不是这样，仅仅是从因产生的才是缘起的意义，那就太狭隘了。因为一切无为法都会变成不是缘起也不是平等性。龙树引用了一个教证。同样，对于轮涅的一切法，在所有显现的层面上，都是空、缘起、双运的方式。在证悟双运的实相之境中，空性、显现等等戏论之网全部寂灭，唯有各自自己才能觉知。 再者，色等等由四大种变化而来，在因生中，世间以现量成立。即使没有四大种，色等等显现，也以梦境现量成立。意念融入的深沉睡眠也成立。因此，从心识中会显现各种各样的现象。外境的色等等也是心识串习增上的结果。成立为不清净心的自现。心的基础以法性的理性能成立为显空无为法。如果成立了这一点，就不需要因。从那之中，色等等空色显现，知识就像梦境等等一样。因此，一切的根本是觉性。从那之中，一切显现。不清净的显现是有实体的，具有因缘。清净的显现必须是空色，不可摧毁。空色等显现的因缘是原始风的扰动，从而显现增减等等。就像天空的高低一样，实际上不会变成无常和有为法。从风的方面来说，是否需要说成是因所生的微细，用教证来衡量，用理证来成立。 再者，基无为法是谁都承认的。果从自性的角度来说是无为法。对于所化众生来说，显现方式的智悲力三者显现为有为法，这也是随顺心识而安立的。但基果无别是无为法。道是生灭的，所以一般需要安立为有为法。但对于此，要区分凡夫地的名言量所显现的方式，以及圣者清净量所显现的方式。如果按照前者，那么空色和一切道都是轮流交替的显现，因此承认是无常的。因此，大圆满的见解是常法。同样，修、行也不能承认为常法。
English
Refuting, etc. The luminosity of emptiness-form, etc., is posited from the perspective of establishing it as self-appearance. The luminosity of the nature of reality, etc., is also the same. Anything knowable that can be designated by name must be understood as having become interdependent and empty. If it is not, and only what arises from causes is the meaning of interdependence, then it is too narrow. Because all unconditioned things would become neither interdependent nor equality. Nāgārjuna quoted a scripture. Likewise, for all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa, on the level of whatever appears, there is the mode of emptiness, interdependence, and union. In the state of realizing the nature of union as it is, all the nets of elaboration, such as emptiness and appearance, are pacified, and only each one's own awareness is to be known. Furthermore, form, etc., arises from the elements, and in arising from causes, the world is manifestly established. Even without the elements, the appearance of form, etc., is manifestly established by dreams. Deep sleep in which the mind dissolves is also established. Therefore, various phenomena arise from the mind. External form, etc., is also the result of the mind's increased habituation. It is established as the self-appearance of an impure mind. The basis of mind, by the reasoning of the nature of reality, can be established as appearance-emptiness unconditioned. If that is established, then it does not need a cause. From that, form, etc., emptiness-form appearance-knowledge is like dreams, etc. Therefore, the root of everything is awareness. From within that, everything appears. Impure appearance is substantial and has causes and conditions. Pure appearance must be emptiness-form, indestructible. The causes and conditions for the appearance of emptiness-forms are the movement of primordial wind, so the increase and decrease, etc., appear. Like the high and low of the sky, in reality, they do not become impermanent and conditioned. From the aspect of wind, it is necessary or unnecessary to say that it is a subtle thing born from a cause, measure it with scripture, and establish it with reasoning. Furthermore, the basis as unconditioned is acknowledged by everyone. The result, from the aspect of its essence, is unconditioned. For those to be trained, the three of knowledge, love, and power in the way they appear are also established by the power of mind as conditioned. But the basis and result are inseparable, unconditioned. The path is generally to be established as conditioned because it is arising and ceasing. But for this, distinguish between the way it appears to ordinary beings' valid cognition and the way it appears to noble beings' pure valid cognition. According to the former, emptiness-form and all paths are appearances that alternate, so it is acknowledged as impermanent. Therefore, the view of Dzogchen is permanence. Likewise, meditation and conduct cannot be acknowledged as permanence.
Chinese
因为不可能改变的缘故。因此，如果从名言显现的方式来观察，在基位自生智慧上，安住心时是修，与此相应地执持是见等，如果从所见和见者的角度来区分，则承认有境是无常。如果从胜义实相的角度来观察，只要智慧中有境和有境的显现存在，就是以分别念来观察。当它消失，智慧本身证悟为无二时，见者和所见就没有差别。同样，修等一切道也无法从它之外去确定，这就是基圆满、道圆满、果圆满的意义。 对此，如云：“大圆满无为法，执著地道是愚痴。”这样，八乘的基位解说至此究竟。这基、道、果一切圆满，所以一切都圆满于一个明点自生智慧无为法中，平等性中圆满，没有差别。就此而言，大圆满承认智慧是自生智慧无为大。因为除了意义的实相之外，没有丝毫其他的法，所以不观察到有为道和有为轮回等，因此没有对此的承认。例如，在圣者的等持智慧中，只有法界智无别的实相，没有能所。一切法都变成平等性，不观察到有为和无为。同样，就像远离了无道、无智慧等有分别的承认一样。如果不是以法性的理证来成立，就不会生起如实证悟实相的智慧，因此必须如此确定。虽然可以用见来衡量实相， 但是，在后得的确定中，见解、修行、行持、地道、果等，以这是什么、那是什么来执著名相的分别识的行境，以及以现量来衡量的方式，与确定实相之后的清净现见的量，两者的显现方式是各自不同的。智慧的游舞空色等在分别识的境界面前，显现为有因无常，并安立为无常。在后得的智慧境界面前，空色显现为无因常，并如此执持。一般来说，有时说无常，比如瓶子的真相空性，也不需要总是显现和存在。
English
Because it is impossible to change. Therefore, if we examine it from the perspective of nominal appearances, when the mind is placed on the ground of self-originated awareness, meditation arises. Holding onto that in accordance is like seeing, etc. If we differentiate from the perspective of the object of seeing and the seer, then we acknowledge that the object is impermanent. If we examine it from the perspective of ultimate reality, as long as the appearance of object and subject exists in awareness, it is conceptual thought. When that subsides and awareness itself is recognized as non-dual, there is no difference between the seer and the seen. Similarly, all paths such as meditation cannot be determined apart from that. This is the meaning of the ground being complete, the path being complete, and the fruit being complete. Regarding this, as it says, "In the great perfection of non-action, the delusion of counting grounds and paths is a mistake." Thus, the explanation of the ground of the eight vehicles is complete here. Since the ground, path, and fruit are all complete, everything is complete in the single bindu of self-originated wisdom, uncompounded, and complete in equality, without difference. In that respect, Dzogchen acknowledges awareness as the great self-originated, uncompounded wisdom. Since there is not even a little bit of dharma other than the reality of meaning, the compounded path and compounded samsara, etc., are not observed, so there is no acknowledgment of them. For example, in the samadhi wisdom of the noble ones, there is only the reality of the indivisibility of space and wisdom, without object and subject. Since all dharmas have become equality, compounded and uncompounded are not observed. Similarly, it is like being free from all conceptual acknowledgments such as no path, no wisdom, etc. If it is not established by the reasoning of the nature of reality, the wisdom that realizes reality as it is will not arise, so it must be determined in this way. Although the reality can be measured by seeing, However, in the subsequent determination, the objects of the discriminating consciousness that grasps at the names of views, practices, conduct, grounds, paths, fruits, etc., as "this and that," and the way of measuring with the pramana of direct perception, and the pramana of pure vision after determining reality, the ways in which they appear are different. The empty forms of the play of awareness appear as impermanent with causes in the realm of discriminating consciousness, and are established as impermanent. In the realm of subsequent wisdom, empty forms appear as permanent without causes, and are held in that way. Generally, sometimes impermanence is spoken of, such as the emptiness of the truth of a vase, but it does not need to always appear and exist.